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Où est Allâh

 

Que répondre à cette question ? [1]

 

 

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BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,

« Où est Allâh » ?

Il est établi de manière authentique que la question « Où est Allâh » ne fait pas partie de la Croyance (‘Aqida) de notre Crédo ou de notre Foi. Toutes les preuves détaillées existent et peuvent facilement être trouvées. Lire à ce sujet notre article : La question « Où est Allâh » fait-elle partie de la ‘Aqida ?

Mais outre ce fait, que répondre à un frère qui nous pose cette question ?

Faut-il à chaque fois passer des heures à lui expliquer ce qu’il en est en lui donnant les détails et en lui disant : « Akhy assieds-toi : al-Qâdi Iyad a dit ceci, al-Imam An-Nawawi a dit cela… »?

Avant même de répondre, sachez que cette question ne devrait pas être posée (si l’intention est d’en faire un point de ‘Aqida). Comme l’a dit l’Imam Malik (radhia Allâhu ‘anhu), investiguer à ce sujet est une bida’a (mauvaise innovation) [2].

Mais que répondre à ces jeunes frères qui insistent et demandent : « Où est Allâh » ?

La meilleure des choses à faire, c’est de répondre avec la réponse donnée par le Qour’an lui-même !

Si on regarde dans le 1er volume de l’exégèse (tafsir) de l’Imam ibn Kathir (rahimahuLlâh), sous le verset « Si Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet » [4], l’Imam mentionne plusieurs narrations. Parmi elles :

1/ on a rapporté qu’un bédouin demanda : « O Envoyé d’Allâh ! Allâh est-Il tout près de nous pour entretenir avec Lui en tête a tête, ou loin de nous pour L’appeler? ». Le verset fut révélé a cette occasion. Allâh dit alors dans le Qour’an :

« Si Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet, qu’ils sachent que Je suis tout près d’eux, toujours disposé à exaucer les vœux de celui qui M’invoque. Qu’ils répondent donc à Mon appel et qu’ils aient foi en Moi, afin qu’ils soient guidés vers la Voie du salut. »

Voilà la réponse donnée par Allâh ta’ala dans le Qour’an !

Certains ont une croyance erronée et imaginent qu’Allâh est partout où qu’Il est assis sur le Trône ce qui n’est rien d’autre que de l’anthropomorphisme. Fuyez donc cette fitna et si vraiment vous devez répondre, donnez-leur cette réponse issue du Qour’an.

Rappelons-nous que nous le croyant ne doit pas s’imaginer Allâh ni pousser la réflexion sur cette question. Allâh dit :

«  Rien ne Lui ressemble ; Il est l’audiant et le voyant. » Le Très Haut n’a ni égal, ni semblable, ni pareil, ni équivalent ; Car le Très Haut transcende toute ressemblance avec les créatures. Une créature ne peut pas cerner le Transcendant et Très Haut ni se Le représenter. Le Puissant et Majestueux a dit : «Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu’ eux-mêmes ne Le cernent pas de leur science.» [5]

Allâh dit encore :

« En vérité, il y a dans la création des Cieux et de la Terre et dans l’alternance de la nuit et du jour tant de signes pour des gens doués d’intelligence qui, debout, assis ou couchés, ne cessent de se remémorer (yadhkuruna) Allâh et de méditer (yatafakkaruna) sur la création des Cieux et de la Terre … »

Les grands savants ont dit qu’Allâh mentionne deux choses importantes dans ce verset.

* Le Dhikr (ne cessent de se remémorer)
* Le Fikr (et de méditer/contempler)

Le Dhikr ne concerne qu’Allâh, tandis que le Fikr concerne la création.

Que font donc ces croyants dont Allâh parle dans Son Livre ? Ils se rappellent d’Allâh (Dhikr). Ensuite, il n’est pas dit qu’ils contemplent ou méditent sur Allâh. Non ! Que font-ils ? Ils méditent (Fikr) sur la création des Cieux et de la Terre.

2/ d’après une autre version (toujours dans le Tafsir d’ibn Kathir [6]), il est rapporté qu’un jour les Compagnons demandèrent a l’Envoyé d’Allâh (salallahou ‘alayhi wassalaam) : « Où se trouve notre Seigneur? ». Il est entendu qu’ils ne demandèrent pas cela avec une intention de ‘Aqida (croyance) ou d’Imane (de Foi) (d’ailleurs, cette question n’a jamais fait partie des éléments fondamentaux du credo qu’un croyant est tenu de connaître).

Allâh révéla alors le verset précédemment cité :

« Si Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet, qu’ils sachent que Je suis tout près d’eux, toujours disposé à exaucer les vœux de celui qui M’invoque. Qu’ils répondent donc à Mon appel et qu’ils aient foi en Moi, afin qu’ils soient guidés vers la Voie du salut. »

Que devons-nous retenir de tout cela ?

A/ cette question « Où est Allâh » ne fait pas partie de la ‘Aqida

B/ si une personne vous pose cette question « Où est Allâh » et insiste, sachez que des Compagnons ont également posé cette question et que la réponse se trouve dans le Qour’an :

« Si Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet, qu’ils sachent que Je suis tout près d’eux… »

Puisque nous sommes croyants et que nous suivons le Qour’an et la Sunnah, alors acceptons la réponse qu’Allâh donne Lui-même dans son Livre.

Pourquoi ceux qui veulent absolument placer Allâh dans une direction ou sur un Trône n’ont-ils pas suivi la méthodologie des Salafs as-Salih (tafwid) qui gardaient le silence et laissaient le sens à Allâh ? Pourquoi adopter la même croyance que Pharaon qui pensait qu’en fabricant une tour et en montant tout en haut il se rapprocherait d’Allâh? Quand délaisseront-ils les avis marginaux et la manipulations des paroles des Compagnons? Quand comprendront-ils enfin que c’est par la piété qu’on se rapproche d’Allâh et que la seule direction qui permette d’atteindre Allâh est de suivre le droit chemin, as-Seerat al-Mustaqeem?

Qu’Allâh nous accorde la bonne compréhension de Sa religion.

 

Notes :

[1] Article réalisé à partir d’un travail de Sheykh Muhammad Yasir Al-Hanafi

[2] L’Imam Malik (rahimahuLlâh) a été questionné au sujet du verset dans Sourate Taha, « Le Miséricordieux istawa (établi) sur le Trône », il a répondu : « L’istiwa n’est pas inconnu [parce que mentionnée dans le Livre d’Allâh], sa modalité est inconcevable pour l’esprit [parce que le comment (ou modalité – kayf) ne s’applique pas à Allâh]; et l’investigation à son sujet est une innovation ».

[3] Tafsir Ismaïl ibn Kathir, pages 113 & 114, édition française, Dar al-Kutub al-Ilmiyah (Beyrouth – Liban)

[4] Qour’an, s2/v186
[5] Qour’an, s20/v110

[6] Tafsir Ismaïl ibn Kathir, pages 113 & 114, édition française, Dar al-Kutub al-Ilmiyah (Beyrouth – Liban). Il existe d’autres récits dans le Tafsir d’Ibn Kathir pour appuyer cet argumentaire, mais nous nous contenterons de ces deux là pour ne pas alourdir l’article inshaa Allâh.

Pour approfondir le sujet, lire les articles :

– L’Istawa d’Allâh sur Son Trône par Mufti Muhammad Kadwa
– Où est Allâh, par le Mufti Ebrahim Desaï
– L’Istiwa d’Allâh sur Son Trône, par Sheykh Gibril Fouad Haddad
– L’Istawa expliquée par Mawlana Ashraf ‘Ali Thanawi
– L’Istiwa d’Allâh sur Son Trône – Les paroles authentiques des grands savants de l’Islam
La question « Où est Allâh » fait-elle partie de la ‘Aqida ?

La question Où est Allâh fait-elle partie de la ‘Aqida

 

 

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BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim [1],

La question « Où est Allâh » fait-elle partie de la ‘Aqida (Croyance Musulmane) ?

Il est important que cette question soit étudiée et abordée car il y existe aujourd’hui une confusion et une mauvaise compréhension et certains prétendent à tort que cette question concerne la Foi ou le Credo. Nous verrons dans cet article qu’il en est autrement.

Avant de rentrer dans le vif du sujet, je voudrais évoquer quelques points, en introduction.

Il y a consensus parmi les savants sur le fait qu’en matière de Croyance, seuls les récits dits « Mutawatir » peuvent être pris en compte. De quoi parle-t-on quand on emploie de terme Mutawatir ? Il s’agit en fait de Hadiths rapportés dans la période bénie du Salaf (par les Sahabas, les Tabi’ins et les Tab at-Tabi’ins), sans interruption et par un nombre de transmetteurs tellement large qu’il est impossible qu’ils aient pu faire une erreur ou mentir. Tous les savants sont d’accord sur le fait qu’en matière de Croyance, seuls les récits dits « Mutawatir » peuvent être pris en compte.

Il existe une légère divergence concernant les récits dits « Wahid ». De quoi parle-t-on quand on emploie de terme Wahid ? Il s’agit en fait de Hadiths rapportés dans la période bénie du Salaf (par les Sahabas, les Tabi’ins et les Tab at-Tabi’ins) sans interruption, mais rapportés par seulement un ou deux narrateurs. Ainsi, leur nombre ne suffit pas à atteindre le statut de Mutawatir. Il existe une légère divergence entre les savants quant à savoir si on peut prendre en compte les récits dits « Wahid » concernant les questions de Croyance.

Dans son commentaire du Sahih de Boukhari (al-Fath al-Bari) [2], l’Imam ibn Hajar al-‘Asqalani (rahimahouLlâh) mentionne qu’à chaque fois que l’Imam al-Boukhari (rahimahouLlâh) aborde, dans son Kitab at-Tawhid [3], la ‘Aqida (concernant les Attributs d’Allâh ou toute autre chose), il mentionne également un verset du Coran. En agissant ainsi, l’Imam al-Boukhari indique que son madhhab (école), c’est qu’en terme de ‘Aqida, il faut des récits dits « Mutawatir », car le Coran est Mutawatir.

J’aimerai maintenant que nous analysions un Hadith dans lequel il est rapporté que le Prophète Muhammad (salallahou ‘alayhi wassalam) demanda à une esclave/servante « Ou est Allâh », ce à quoi il est dit qu’elle répondit : « Dans le ciel (fi as-sama) », après quoi le Prophète répondit : « Libérez la, car c’est une croyante ».

Ce Hadith a été rapporté dans différentes versions et les savants en ont donné plusieurs interprétations. Dans le Muwatta du grand Imam du Hadith, l’Émir des Croyants dans le Hadith, l’Imam Malik ibn Anas (radhia Allâhou ‘anhou), il mentionne [4] que quand le Prophète questionna la servante sur « Ou est Allâh », elle répondit : « Dans le ciel (fi as-sama) », après quoi il demanda : « Qui suis-je ? » et elle dit : « Tu es le Messager d’Allâh » ; et il dit : « Libérez la, car c’est une croyante » [5]

L’Imam Malik mentionne ensuite le Hadith dans une version différente. Dans cette version, le Prophète ne pose pas à l’esclave la question « Où est Allâh », il lui demande : « Témoignes-tu qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allâh ? » et elle répondit que oui. Il lui demanda : « Témoignes-tu que je suis le messager d’Allah ? » et elle acquiesça une nouvelle fois. Il dit alors « Libérez-la ! » [6]

C’est donc une des variantes, rapportées ici par l’Imam Malik.

De la même manière, dans « Nayl al-Awtaar », l’Imam ash-Shawakani (rahimahuLlâh) [7] rapporte également différentes versions de ce Hadith dit « de la servante ». Dans une des narrations, rapportée par l’Imam Ahmab ibn Hanbal (radhia Allâhu ‘anhu) et l’Imam an-Nasa’ï (rahimahuLlâh), il est dit que le Prophète demanda : « Qui est ton Seigneur ? » à quoi elle répondit : « Allah », puis il reprit : « Et qui suis-je ? » ce à quoi elle répondit : « Tu es le Messager d’Allah », après quoi il déclara : « Libérez là, car c’est une croyante ». [8]

Toujours dans « Nayl al-Awtaar » [9], l’Imam ash-Shawakani (rahimahuLlâh) rapporte que le Prophète demanda à la servante « Ou est Allâh », suite à quoi elle pointa son doigt vers le ciel. A aucun moment elle ne dit « Dans le ciel (fi as-sama) », elle se contenta de pointer son doigt vers le ciel.

On observe donc que ce Hadith a été rapporté dans de nombreuses variantes. Dans certaines, le Prophète Muhammad demande « Ou est Allâh », dans d’autres il demande « Témoignes-tu qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allâh »… il y a donc plusieurs versions.

La version la plus authentique, celle dans laquelle il n’y a pas de changement de mots, celle qui doit donc être privilégiée, est celle qui est rapportée par l’Imam Muslim (rahimahuLlâh) dans son Sahih. Rappelons-nous néanmoins que ce hadith fait aussi partie des récits dits « Wahid » et non des récits dits « Mutawatir ».

Si on regarde dans le Sahih de Muslim [10], l’Imam mentionne cette narration dans laquelle le Prophète interrogea l’esclave.

Il est important de comprendre qu’aucun savant parmi les Muhaddithun n’a commenté ce hadith en disant qu’il se rapporte à la Croyance (‘Aqida) ou à la Foi (Imane). Strictement aucun !

Le grand savant du Hadith, l’Imam an-Nawawi (rahimahuLlâh), qui est l’auteur d’un des meilleurs commentaires du Sahih de Muslim, a écrit que :

«  Le but était de tester la jeune esclave : était-elle une monothéiste qui affirme que le Créateur, Celui qui Dispose, Celui qui Fait, est Allah seul et que c’est Lui qui est invoqué quand une personne adresse sa demande (du’a) en se tournant vers le ciel  – de la même façon que celui fait la prière (salat) se dirige vers la Kaaba, car le ciel est la qibla des suppliants comme la Kaaba est la qibla des prieurs – ou était-elle une adoratrice des idoles qu’ils plaçaient devant eux ? Ainsi, lorsqu’elle a dit « dans le ciel », il était clair qu’elle n’était pas une adoratrice des idoles. » [11]

Quant au grand savant Malikite, al-Qadi ‘Iyad (rahimahuLlâh), une autorité pour les Muhaddithun, il rapporte l’Ijma (le consensus) suivant :

«  Il n’existe pas désaccord parmi les musulmans, du premier jusqu’au dernier – leurs savants de la jurisprudence, leurs savants du hadith, leurs savants en théologie, à la fois ceux capables d’un effort de déduction scientifique et ceux qui suivent la doctrine d’un autre – que les preuves scripturaires qui mentionnent qu’Allah serait « dans le ciel », comme Ses mots : « Êtes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre » et d’autres, ne sont pas tels que leur sens littéral (dhahir) semble signifier, mais plutôt, tous les savants les interprètent autrement que dans leur sens apparent. » [12]

Dans un de ses ouvrages, l’Imam ‘Ali Qari (rahimahuLlâh) cite aussi l’imam al-Qadi ‘Iyad déclarant que lorsque le Prophète questionna la servante par « Où est Allâh », son intention n’était pas de définir un endroit pour Allâh, car Allâh n’est pas concerné par l’endroit, Il est le Créateur des endroits, Il n’a nul besoin de l’endroit, de la même manière qu’Allâh n’est pas concerné par le temps qui est aussi une de Ses créatures. Le Prophète Muhammad voulait savoir si cette femme était une croyante ou une associatrice (mécréante) car les mécréants avaient pour habitude d’adorer des idoles fabriquées et de les voir en face d’eux. Cette question permettait donc de savoir si oui ou non elle était croyante [13].

L’Imam Qourtoubi (rahimahuLlâh) et l’Imam Baydawi (rahimahuLlâh) ont également mentionné la même chose en commentaire de ce Hadith.

Dans le commentaire du Sahih de Muslim [14] de l’Imam Muhammad ibn Khalifa (rahimahuLlâh), on trouve exactement la même explication que celles données par les autres grands Imams.

Le Hadith dont nous discutons peut aussi être trouvé dans Abu Dawud (rahimahuLlâh) dans une version similaire à celui se trouvant dans le Sahih de Muslim. Lorsque l’on regarde dans le très bon commentaire (sharh) des Sunnans d’Abou Dawud [15], écrit par Muhammad al-Khatabi (rahimahuLlâh), on peut y lire l’explication qu’il donne concernant ce Hadith. Il dit que cette question posée par le Prophète Muhammad ne concernait pas l’Imane ou la ‘Aqida, mais plutôt qu’il cherchait un signe lui permettant de savoir si cette femme était ou non croyante. L’Imam al-Khatabi apporte ensuite des preuves. Il dit : « Si un non croyant vient vers nous et qu’il souhaite accepter l’Islam et qu’il dit simplement « Allâh est dans le ciel », il ne deviendra pas Musulman. Il ne deviendra pas Musulman car cette déclaration ne fait pas partie de la Foi Musulmane. S’il souhaite devenir Musulman il devra dire le Kalima, il devra prononcer la Shahada [16] et c’est uniquement à ce moment-là qu’il deviendra Musulman. » Ceci est un dalil (preuve) très fort prouvant que cette question ne concerne pas la ‘Aqida.

De même, lorsque le Prophète Muhammad fut questionné par sidna Jibril (‘alayhi salaam) à propos de la Foi (Imane), jamais il n’évoqua cette question. Il dit : « Al-Imane, c’est que tu aies foi en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers et en le Jour Dernier. Que tu aies foi aussi en la destinée, que cela concerne le bien ou le mal. »


Il apparaît donc clairement que :

1/ la question « Ou est Allâh » n’a strictement rien à voir avec la ‘Aqida (Croyance), ni avec la Foi (Imane) ou avec le Credo.

2/ le hadith de la servante a été étudié et interprété par de très grands et très nombreux Muhaddithun (an-Nawawi, al-Qourtoubi, al-Qadi ‘Iyad, Mula ‘Ali Qari, al-Baydawi, al-Khattabi, Badr Ad-Deen Al-Ayni…).

3/ ce hadith est « Wahid » et il est très difficile de prendre ce type de narrations concernant la ‘Aqida, comme stipulé par l’Imam al-Boukhari.

4/ au regard des interprétations qui ont été faites de ce Hadith, il est impossible d’arriver à la conclusion qu’il concerne la ‘Aqida et d’ailleurs aucun de ces Muhaddithun n’a dit qu’il concernait la ‘Aqida.

Certains frères utilisent un livre de l’Imam Ad-Dhahabi (rahimahuLlâh) [18] pour argumenter leur point de vue, mais même là, quand on regarde dans son livre, on voit qu’après avoir cité les différentes versions du Hadith, l’imam conclu en disant que : « la seule chose qu’on peut conclure à partir de ces narrations, c’est que poser la question « Ou est Allâh »  est permis (jai’z ou moubah) ».

Qu’est-ce qu’une chose permise ? Si vous l’accomplissez, vous ne récoltez aucune récompense et si vous ne la faites pas, vous ne récoltez aucun péché.

Pour donner un exemple : manger une pomme après salat ad-Dhur est permis.

Maintenant, imaginez qu’une personne vienne et affirme que manger une pomme après salat ad-Dhur est obligatoire (fard), que cela fait partie de la ‘Aqida, que cette personne fait le tour des gens pour leur dire qu’ils doivent manger une pomme après salat ad-Dhur, parce que c’est obligatoire. Il  insiste, puis ils leur posent la question : « pourquoi ne manges-tu pas une pomme après la salat » ? Il sera facile de conclure que cette personne est une fiteen (qui sème le désordre/la discorde).

Il est établi dans le Sahih de Muslim que le Prophète a posé cette question, mais il est également établi que cette question n’a vraiment rien à voir avec la Croyance mais qu’elle est juste une chose permise, rien de plus. De même, la réponse fournie par la servante dans une des versions ne constitue en rien un élément constitutif de la ‘Aqida.


Alors, pourquoi en faire une question si importante ? Ceci est une bida’a !

Certains objecterons : « Es-tu en train de dire que le Prophète Muhammad a fait une bida’a ? » Non, non et encore non ! Le Prophète Muhammad a posé cette question, mais il ne l’a pas fait avec une intention de ‘Aqida ou d’Imane.

Qu’est-ce que l’innovation (bida’a) ? Ce n’est pas juste le fait d’apporter quelque chose de nouveau dans la Religion. Les savants ont clairement stipulé que le fait d’élargir ou d’affaiblir quelque chose qui est déjà établi est aussi une bida’a. Ainsi, rabaisser le statut de quelque chose de Fard (obligatoire) vers un statut de Sunnah est une bida’a. De même, donner le statut d’obligatoire à quelque chose qui est Sunnah est aussi une bida’a.

Alors que dire de faire passer quelque chose du statut de « permis », qui est son statut maximum selon l’imam ad-Dhahabi, au statut d’élément fondamental de la ‘Aqida ? Ceci constitue une innovation blâmable.


Enfin, pour conclure, je voudrai poser la question suivante :

Si vraiment cette question « Où est Allâh » et sa réponse « Dans le ciel (fi as-sama) » faisait vraiment partie de la ‘Aqida, alors pourquoi l’Imam Muslim aurait-il placé ce Hadith dans le chapitre de la Salat (Kitab as-Salat) ? Pourquoi n’en a-t-il pas fait mention dans le chapitre de la Foi (Kitab al-Iman)? Quand on analyse ce chapitre de la Salat, on trouve que tous les Hadiths qui se situent avant et après celui dont il est question parlent effectivement de la Salat. Pourquoi l’Imam Muslim ne l’a-t-il pas placé dans le 1er chapitre, celui qui concerne la Foi ? Par ce choix délibéré, l’Imam Muslim confirme et informe lui-même le lecteur que ce Hadith et cette question n’ont aucun rapport avec la ‘Aqida ou la Foi, sinon il est évident qu’il aurait placé le Hadith dans ce chapitre.

Tous ces éléments sont suffisants pour que le croyant sincère comprenne que :

1/ cette question n’a rien à voir avec la Croyance,

2/ la réponse fournie par la servante dans l’une des versions (dans le ciel), n’est en rien un argument pouvant servir à localiser Allâh dans un endroit ou dans une direction (qu’Allâh nous préserve d’une telle croyance).

 

Al-HamduliLlâh !

Qu’Allâh nous donne la bonne compréhension de Sa Religion.


Notes :

[1] Article basé sur un travail de Sheykh Muhammad Yasir al-Hanafi
[2] Al-Fath al-Bari, volume 13, pg. 410
[3] Le livre de l’Unicité (concernant la Croyance)
[4] Malik ibn Anas, Muwatta, pg. 540
[5] Le même Hadith peut être trouvé dans le Sahih de Muslim, 5 vol. Le Caire, 1376/1956. Édition. Beyrouth : Dar al-Fikr, 1403/1983, 1.382: 538
[6] Ce Hadith peut également être trouvé dans Al-Musannaf, 11 vol. Beyrouth : al-Majlis al-Ilmi, 1390/1970, 9.175: 16814
[7] Imam ash-Shawakani, Nayl al-Awtaar, vol. 5 & 6
[8] Ce Hadith peut également être trouvé dans Al-Ihsan fi taqrib Sahih Ibn Hibban, 18 vols. Beyrouth : Muassasa al-Risala, 1408/1988, 1.419: 189 (avec une chaîne de transmission bien authentifiée (hasan).
[9] Imam ash-Shawakani, Nayl al-Awtaar, vol. 7 & 8
[10] Sahih de Muslim, pg. 372 et pg. 204
[11] Sahih de Muslim bi Sharh an-Nawawi. 18 vols. Le Caire 1349/1930. Édition (18 vols. en 9). Beyrouth : Dar al-Fikr, 1401/1981, 5.24
[12] Sahih de Muslim bi Sharh al-Nawawi, 5.24
[13] Dans Mirqat al-Mafatih Sharh Mishkat al-Masabih 11 vol par ‘Ali al-Qari
[14] Muhammad ibn Khalifa al-Washtani al-Ubbi, Ikmal Ikmal al-mu’allim, pg. 338, vol 2
[15] Ma’alim as-Sunan Sharh Kitab Sunan Abu Dawud, par Abu Suleyman Hamd ibn Muhammad al-Khatabi al-Busti
[16] C-à-d- : Ash-hadu An-Laa Ilaha Illa-Allaah wa Ash-hadu Anna Muhammadan Rasool-Allaah
[17] Kitab Sharh Musnad Abu Dawud par l’Al-Imam Badr Ad-Deen Al-Ayni Al-Hanafi
[18] Imam Dhahabi – Kitaab al-Arsh

L’Istawa expliquée par Ashraf ‘Ali Thanawi

Hakim al-Ummah Mawlana Ashraf ‘Ali Thanawi

 

 

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« Il (Allâh le Très-Haut) S’est ensuite établi (istawa) sur Son Trône » [1] signifie qu’Il S’est fermement établi sur le Trône Royal et a commencé à émettre les commandements (ahkams) pour les cieux et la terre. Dans le tafsir (exégèse) du [verset] « Il S’est ensuite établi sur Son Trône », il est plus prudent d’adopter le silence en accord avec la méthodologie (Tafwid) des Salaf (pieux prédécesseurs) et c’est aussi mon avis, bien que les muta’akhirin (savants des générations postérieures) aient ouverts les portes pour le ta’wil (interprétation).

Le ta’wil qui a été fait à ce propos est extrêmement latif (subtil), l’essentiel est [de comprendre] que [l’acte d’] être assis sur le trône est utilisé figurativement pour exprimer l’émission de commandements et l’administration des affaires. De la même façon, il est dit à propos de quelqu’un qui est suivi tel un roi, qu’il est assis sur le trône. Cela même s’il n’a pas encore eu l’occasion de s’asseoir sur le trône [physique]. La signification de cette déclaration est qu’en plus d’être roi, cette personne est devenue le gouverneur et a pris en main l’administration du royaume. Cette même utilisation a été employée dans le Coran, où le sens voulu, c’est que Allâh le Très-Haut, après avoir amené les cieux et la terre etc. à l’existence, a commencé à décréter des ordres (commandements) et à administrer les affaires.

Dans un autre verset, istawa ‘ala al-‘arsh [2] est suivi par [les mots] yudabbir al-amr [il administre les affaires], qui peut être considéré comme l’exégèse de istawa’ ala al-‘arsh qui à son tour corrobore ce ta’wil. En outre, dans ce verset, istawa ‘ala al-’arsh est suivi par le verset : « Il couvre le jour de la nuit que celle-ci poursuit sans arrêt. De même qu’Il a créé le Soleil, la Lune et les étoiles et les a soumis à Ses lois, car la Création et le Commandement suprême ne relèvent que de Lui. Béni soit donc Dieu, le Seigneur de l’Univers ! » [3]. Cela exprime [le sens de] l’administration sur les affaires, après quoi aucune objection demeure puisque Allâh le Très-Haut est exempt d’être assis sur un trône.

La réponse au doute qui émane de ce verset est que istawa ‘ala al-’arsh a été utilisé au sens figuré, ainsi le sens recherché est celui de l’administration sur les affaires, car le sens communément compris [ndt : sens littéral strict] est celui d’être assis sur un trône. Par conséquent, lorsque les muta’akhirin ont introduit d’autres ta’wils, ils ont aussi pris en considération ce ta’wil [susmentionné]. Insha Allâh (si Allâh le veut), c’est le ta’wil le plus latif.

Extrait du Tashil [4] Tafsir Bayan al-Qur’an (Sourate Al-Araf, verset 54)

Notes :

[1] Qour’an : Sourate 7, verset 54
[2] Traduction : S’est établi (istawa) sur (‘ala) le Trône (al-‘arsh)
[3] Qour’an : Sourate 7, verset 54
[4] Tashil and talkhis par Mawlana Zafar Ahmad ‘Usmani

L’Istiwa d’Allâh sur Son Trône par GF Haddad
Sheykh Gibril Fouad Haddad


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Introduction au sujet traité :

 

Allâh dit dans le Coran : « Le Tout Miséricordieux S’est établi [istawâ] sur le Trône ».Ce verset, comme le souligne les imams ash-Shafi’î, Malik ibn Anas et bien d’autres encore, fait parti des versets ambigus. Malgré cela, certains n’hésitent pas à prendre ce verset, et chaque mot qu’il contient dans son sens littéral, prétendant ainsi qu’Allâh serait localisé et installé au dessus du Trône (d’autres parmi eux allant même jusqu’à dire « assis » – qu’Allâh nous préserve d’une telle croyance -).Il est pourtant évident que si le sens correct était le sens littéral strict, ce verset n’aurait alors rien d’ambigu !Ce fait est souligné par l’imam Al-Jawzi(m. 597) : « […] Ils disent alors : « Nous les prenons selon leur sens apparent ». Comme c’est étonnant ! Quel est  » le sens apparent » de ce que seul Allah connait ? Le « sens apparent » de istiwa’ est-il autre que s’asseoir ? Et « le sens apparent » de nuzul est-il autre que le déplacement ? »

L’imam des deux sanctuaires, al-Haramayn al-Juwayni (m. 478) s’adresse également à ce petit groupe d’homme lorsqu’il dit : « On doit prendre le soin de montrer aux vulgaires anthropomorphistes (hashwiyya) les versets sur lesquels ils pratiquent le ta’wil (l’interprétation). De sorte que lorsqu’ils invoquent comme preuve de leur croyance en l’installation d’Allâh, le sens apparent [du verset] « Le Tout Miséricordieux S’est établi [istawâ] sur le Trône » (Qou’ran 20:4), demandez-leur le sens de « et Il est avec vous où que vous soyez » (Qour’an 57:4). S’ils prennent ce dernier selon son sens apparent également, alors ils annulent le sens apparent qu’ils affirment concernant Son établissement sur le Trône, et ils proclament également le déshonneur de leur croyance aux yeux de toute personne raisonnable ; cependant, s’ils le comprennent comme se rapportant au fait qu’Il nous cerne de par Sa science, alors ils ont appliqué le ta’wil, et il ne nous est plus interdit de faire la même chose en interprétant Son établissement comme « le fait de soumettre » (qahara) et « de régner sur » (ghalaba), comme cela est autorisé par la langue arabe… D’ailleurs, l’istiwa dans le sens d’istiqrar (ou d’installation), présuppose un état antérieur de perturbation, et croire ceci est de la mécréance (kufr)…

S’ils disent : Pourquoi ne laissez-vous pas passer le verset selon son sens apparent sans l’interpréter, et ne dîtes-vous pas seulement qu’il fait partie des mutashabihat dont la signification n’est connue que d’Allâh ? Nous disons : Si l’interpellateur veut laisser passer istiwa selon le sens apparent qui suggère généralement l’établissement physique, un tel sens nous conduit à l’anthropomorphisme, alors qu’il est avéré que cela est explicitement impossible, dans ce cas le sens apparent est rejeté…»

Pour approfondir le sujet, voici la traduction du texte écrit par le Sheykh Gibril Fouad Haddad en réfutation à ceux qui prétendent qu’Allâh serait assujetti au changement, à la localisation ainsi qu’au déplacement.

La parole « Allâh est de toute éternité, sans endroit, et Il est maintenant comme il a toujours été » est rapportée – sans chaîne de transmission – depuis ‘Ali ibn Abi Talib – Qu’Allâh soit satisfait de lui [1]. Ibn’ Ata Allâh al-Sakandari (m. 709) cite néanmoins cette parole dans l’un des ses Hikam [2]

Le Prophète (salallahou ‘alayhi wassalaam) a dit : « Allâh était alors qu’il n’y avait rien d’autre que Lui et Son Trône était sur l’eau et Il inscrivit toutes choses dans les Tablettes préservées (al-Lûh al-Mahfûdh) et Il créa les cieux et la terre. » [3]

L’Imam Abu Hanifa (m. 150) a dit : « Si Il avait été dans un endroit et avait eu besoin de s’assoir et de se reposer avant de créer le Trône, alors la question « Où était Allâh ? » se serait appliquée à lui, ce qui est impossible »  [4]

L’Imam Ash’ari Ibn ‘Abd al-Salam a dit dans sa Profession de Foi :

« Allâh était avant qu’Il ne créé l’endroit et le temps, et Il est maintenant comme il a toujours été. » [5]

Abu al-Qasim ibn ‘Asakir résume d’une manière similaire la position de l’imam Abu al-Hasan al-Ash’ari :

« Les « Najjariyah » disent que le Créateur, qu’Il soit exalté, est dans tous les endroits sans qu’Il soit diffus et sans direction, tandis que les « Hashawiyyah » et les « Mushabbiha » disent qu’Il a pris place sur le Trône, que le Trône est Son emplacement, et qu’Il est assis dessus. Quant à l’imam al-Ash’ari, il a choisi une voie qui est entre les deux, en disant que Dieu existait alors qu’il n’y avait pas d’endroit, puis qu’Il créa le Trône et le Koursiyy [6], sans le besoin d’avoir un endroit, et qu’Allâh est, après avoir créé l’endroit, exactement comme Il était avant de l’avoir créé. » [7]

Telle est la position d’al-Ash’ari que rapporte également Ibn Jahbal al-Kilabi (m. 733) : « Les paroles du Sheikh [Abu al-Hasan al-Ash’ari] concernant la direction sont les suivantes : « Allâh était quand il n’y avait aucun endroit, puis Il a créé le Trône et le Koursiyy , sans jamais avoir eu besoin d’un endroit, et Il est, après avoir créé l’endroit, exactement comme il était avant de l’avoir créé. » [8]

Ibn Jahbal dit également dans sa Réfutation à l’égard d’Ibn Taymiyya :

« Nous disons : Notre doctrine est qu’Allâh est prééternel et préexistent (qadîm azalî). Il ne ressemble à aucune chose et nulle chose ne Lui ressemble. Il n’a pas de direction ni d’endroit. Il n’est pas sujet au temps ni à la durée. Ni le « où » (ayn) ni le « à » (hayth) ne s’appliquent à Lui. Il sera vu, mais pas lors d’une rencontre, ni dans le sens d’une rencontre. Il était quand il n’y avait aucun endroit, Il a créé l’endroit et le temps, et Il est maintenant tel qu’Il a toujours été. Ceci est l’école (madhhab) de Ahl al-Sunna et la doctrine des Shouyoukh de la Voie – qu’Allâh soit satisfait d’eux -. » [9]

Muhammad ibn Mahbub, le serviteur d’Abu ‘Uthman al-Maghribi, a déclaré : « Abu’ Uthman m’a dit un jour : « O Muhammad! Si quelqu’un vous demandait : Où est celui que vous adorez, que répondriez-vous? J’ai dit : « Je répondrais : Il est où il n’a jamais cessé d’être. » Il a dit: « Et si il demandait : Où était-il dans la prééternité ? J’ai dit : « Je répondrais : Où il est maintenant. C’est-à-dire : Il était alors qu’il n’y avait pas d’endroit, et Il est maintenant, comme Il a toujours été. » Abu ‘Uthman fut satisfait de ma réponse. Il retira sa chemise et me l’a donna. » [10] 

Le Sheikh al-Akbar Muhyi ud-Din ibn ‘Arabi a dit dans le chapitre « doctrine Islamique » de l’ouvrage al-Futuhat al-Makkiyya :

« Il n’y a absolument aucune ressemblance concevable, quoi que tu imagines dans ton esprit, Allâh en est différent. Il n’est pas limité (contraint) par le temps, l’endroit, le fait d’être porté ou bien encore le déplacement. Plutôt, Dieu existait alors qu’il n’y avait pas d’endroit, et il est maintenant, comme Il a toujours été. Il créa le contingent, l’endroit, [11] le temps, et dit : « Je suis l’Unique, L’Absolu » [12] Préserver Ses créations ne l’affaibli nullement. Seul les Attributs de perfection conviennent à la Magnificence d’Allâh. [13]

Contrairement aux créatures, Allâh n’est pas assujetti aux événements. Les notions de « Commencement », de « Temps » et de « Lieu » ne s’appliquent pas à Lui. Plutôt, nous disons: « Il était et il n’y a avait rien avec Lui » [14] Les termes « avant » et « après » sont parmi les locutions du Temps qui est une de Ses créatures. »

Sulayman ibn ‘Abd Allâh ibn Muhammad ibn’ Abd al-Wahhab (m. 1817 CE), le petit-fils du fondateur du Wahhabisme a déclaré :

« Celui qui croit ou dit : Allâh est en personne (bi dhātihi) en tout lieu, ou en un seul endroit est un mécréant. Il est obligatoire de déclarer qu’Allâh est distinct (bā’in) de Sa création, Istiwa [15] au dessus de Son Trône, sans modalité (bila kayf), similarité ou ressemblance. Allâh était alors que l’endroit n’existait pas, puis Il l’a créé et Il (Exalté soit-Il) est maintenant comme Il était avant de créer le lieu. » [16]

Les Imams ont fermement réfuté ceux qui suggèrent que le Trône coexistait avec Allâh. Parmi ces réfutations on trouve celle d’al-Bayhaqi [17] et celle d’Ibn Hajar qui a écrit ce qui suit dans son commentaire du Sahih d’al-Bukhari (22ème chapitre du « Livre de Tawhid ») :

Al-Bukhari à nommé le Chapitre sur le Trône : « Le chapitre intitulé : (Et Son Trône était sur l’eau,) (Qour’an 11:7) (Et Il est le Seigneur du Trône immense) (Qour’an 9:129) ». De cette manière, il a mentionné les parties de deux versets Coraniques, et il est bon d’exposer cette deuxième partie, après la première, pour répondre à ceux qui ont mal compris le hadith : « Il y avait Allâh, et il n’y avait rien avant Lui, et Son Trône était sur l’eau » et qui pensent à tort que cela signifierait que le Trône a toujours été aux côtés d’Allâh [c’est-à-dire existant sans commencement]. C’est une mauvaise position, tout comme la conviction de certains penseurs que le Trône est le Créateur et le Concepteur ! Ceux qui avancent cela, tel Abu Ishaq al-Harawi, utilisent pour preuve le hadith d’Ibnou Abbas, rapporté par le biais de Sufyan at-Thawri : « Allâh était « sur » Son Trône avant qu’Il ne créé quoi que ce soit, la première chose qu’Il créa fut la Plume », [18] […].

‘Abd al-Razzaq indique dans son commentaire de la Parole d’Allâh : (Et Son Trône était sur l’eau,) (Qour’an 11:7) que le Trône d’Allâh fut créé en tout premier, avant les cieux, et qu’il fut créé à partir d’une émeraude rouge. Al-Bukhari mentionne également le fait que « Le Seigneur du Trône immense » fait allusion au fait que le Trône est un serviteur, et qu’il est soumis.

Il termine son chapitre avec le hadith : « Là, j’ai vu Moussa tenir le pied du Trône » [19] En confirmant que le Trône a des pieds, l’auteur apporte la preuve qu’il est un objet qui a été assemblé et possède  des éléments constitutifs. Un tel objet ne peut qu’avoir été créé. Fin de citation d’Ibn Hajar [20].

Al-Munawi cite la conclusion suivante à propos du verset du Trône au dessus de l’eau :

« Al-Tunisi a dit que le verset (Et Son Trône était sur l’eau,) (Qour’an 11:7) contient une preuve évidente qu’il est impossible qu’Allâh soit dans une direction, parce que le Trône est fixé sur l’eau, donc, puisque le court naturel des choses a été brisé par le positionnement de cette énorme masse (jirm), la plus grande de toutes les masses, au dessus l’eau, contrairement au fait habituel qui voudrait qu’une telle masse, et même une bien inférieure à celle-ci, ne tiennent pas au dessus de l’eau : il devient donc certain que l’Istiwā au dessus du Trône n’est pas une Istiwā d’installation ni de résidence. » [21]

Paix et Bénédictions sur le Prophète Muhammad, sa famille, et tous ses Compagnons.

 

NOTES :

[1] Comme cité par ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi (mort en 429) dans son al-Farq bayn al-Firaq (p. 256).

[2] Hikam (Paroles de sagesses) – édition française # 38.

[3] Rapporté de ‘Imran ibn Husayn al-Bukhari, dans son Sahih, livre du début de la Création.

[4] Abu Hanifa, Wasiyya al-Imam al-A’zam, ed. Fu’ad ‘Ali Rida (Beyrouth: Maktabat al-Jamahir, 1970) p. 10.

[5] Ibn ‘Abd al-Salam, Mulha fi al-I `tiqad Ahl al-Haqq, dans son Rasa’il al-Tawhid (p. 11).

[6] Le mot Koursiyy est le plus souvent traduit par « Piédestal ».

[7] Dans Tabyin Kadhib al-Muftari (Saqqa ed. P. 150).

[8] Dans Tabaqat al-Shafi `iyya al-Kubra (9:79).

[9] Dans Tabaqat al-Shafi `iyya al-Kubra (9:41).

[10] Dans Tabaqat al-Shafi `iyya al-Kubra (9:43).

[11] Ou : « Il a créé le lieu et tout ce qui a eu lieu. »

[12] Dans le sens : Dieu est Le Vivant, d’une vie sans commencement, ni fin. Il n’a besoin de rien ni de personne, il est
auto-suffisant.

[13] Lâ tarji’u ilayhi sifatun lam yakun ‘alayhâ min sun’ati al-masnû’ât.

[14] Le Prophète à dit : « Allâh était alors qu’il n’y avait rien d’autre que Lui. Son Trône était au dessus de l’eau, et Il créa les cieux, la terre et inscrivit tout cela dans les Tablettes Préservées (al-Lûh al-Mahfûdh) ». ‘Imran ibn Husayn rapporté par al-Bukhari, dans son Sahih, livre du Début de la Création. Il existe d’autres formulations de ce hadith, tels que : « Allâh était alors qu’il n’y avait rien d’autre que Lui / avec Lui / avant Lui ». Burayda rapporté par al-Hakim dans al-Mustadrak (2:341), qui l’a déclaré authentique (sahīh) – en accord avec L’imam Ad-Dhahabi – et de ‘Imran ibn Hussein par Al-Bukhari et Ibn Hibban avec deux chaîne solides dans son Sahih (14:7 # 6140, 14:11 # 6142), ainsi que Ibn Abi Shayba dans son Musannaf.

[15] Istiwa : L’imam Abu Mansur `Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 429) dit dans Usul al-Din : « La position correcte selon nous est l’interprétation du Trône dans ce verset comme signifiant la souveraineté (al-mulk), comme si Il avait voulu dire que la souveraineté n’en a été établie pour nul autre que Lui.  Il rapporte ensuite la parole de Sayidina `Ali : « Allâh a créé le Trône comme indication de Sa puissance, non pas pour le prendre comme endroit pour Lui-même. »

[16] Dans son al-Tawdih ‘an Tawhid al-Khallaq fi Jawab Ahl al-‘Iraq (1319/1901, p. 34, et de nouvelles ed. Al-Riyad: Dar Tibah, 1984).

[17] Cf. al-Asma ‘wa al-Sifat de l’imam Al-Bayhaqi, dans le chapitre intitulé « Le début de la création » : Allâh dit : « Et c’est Lui qui instaure la première Création, puis la renouvelle avec plus de facilité encore. » (Qou’ran 30:27). Abd Allâh ibn Amr ibn al-‘As raconte que le Prophète à dit : « Allâh a inscrit tous les destins 50000 ans avant de créer les cieux et la terre. » [Rapporté de ‘Abd Allâh ibn ‘Amr ibn al-As par at-Tirmidhi (Hassan Sahih Gharib). Ahmad et Muslim le rapportent comme suit : « Allâh a inscrit le destin de toutes les choses créées 50000 ans avant la création des cieux et de la terre, tandis que Son Trône était sur l’eau, (wa ‘arshuhu’ ala al-ma’) ». ‘Imran ibn Husayn raconte … que le Prophète a dit : « Allâh, était alors qu’il n’y avait rien d’autre que Lui. Son Trône était sur l’eau …. ». Les mots « Allâh, était alors qu’il n’y avait rien d’autre que Lui. » indique qu’il n’y avait rien d’autre que Lui – ni l’eau, ni le Trône, ni rien d’autre, car tout cela est « autre que Lui ». La Parole : « Son Trône était sur l’eau » signifie que l’eau a été créée, suivie du Trône qui fut placé sur l’eau, après quoi Allâh a inscrit toutes choses sur les Tablettes préservées, comme rapporté dans le hadith d’Abd Allâh ibn ‘Amr ibn al-‘As.

[18] Rapporté de Mujahid depuis Ibn ‘Abbas par Abd ibn Humayd comme indiqué par as-Suyuti dans al-Durr al-Manthur pour le verset « En vérité, Nous avons donné une juste proportion à tout ce que Nous avons créé. » (Qou’ran 54:49).

[19] Partie d’un long hadith narré par Abu Hurayra rapport par al-Bukhari, Tirmidhi (hasan sahīh), et Ibn Majah, et d’Abu Sa’id al-Khoudri rapporté par al-Bukhari, Muslim, et Ahmad.

[20] Ibn Hajar dans Fath al-Bari (1959 ed. 13:409 f.). Ailleurs, Ibn Hajar (6:290 # 3019) examine les différentes versions du hadith : « Allâh était et il n’y a rien d’autre que / avec / avant lui » pour conclure à la preuve que l’eau fut créée en 1er, puis le Trône, puis la Plume.

[21] Dans Fayd al-Qadir de l’imam al-Munawi.

Pour plus d’information vous pouvez consulter le texte suivant : L’Istawa d’Allâh sur Son Trône par Mufti Muhammad Kadwa

Où est Allâh?

Par le Mufti Ebrahim Desaï [1] 

Allahsansendroit

 

 

 

Question :

Où est Allâh ‘azza wa jaal? J’ai compris qu’Il est sur Son Trône Divin, mais une sœur m’a demandé des preuves à ce sujet. Pouvez-vous expliquer cela, s’il vous plaît?

Réponse :Saadu-Deen Taftazani a expliqué la nature de « Où est Allâh » par les termes suivants : « Et Il n’est en aucun lieu » (Sharh ‘Aqaaid)

L’Imam Malik (RA) a été questionné au sujet du verset dans Sourate Taha, « Le Misericordieux établi sur le Trône », il a répondu : « L’istiwa’ n’est pas inconnu, sa modalité est inconcevable pour l’esprit; et l’investigation à son sujet est une innovation » [2].

Djalâl ad-Dîn As-Suyûtî à également commenté le verset par cette parole : « Istawa (L‘Etablissement) conformément à ce qui est approprié pour Allâh ». [3]

Toutefois, le verset ne parle pas de l’Essence d’Allâh Ta’ala étant sur le Trône mais il indique le Pouvoir et le contrôle du Royaume d’Allâh par Lui-même.


Et Allâh est plus Savant.

Notes du traducteur :

 

[1] Le Mufti Ebrahim Desaï a suivi une éducation islamique poussée pendant neuf années. Sept années de Fiqh commençant par la langue arabe, les Usûl al-Fiqh, le Fiqh justifié (avec les preuves), les Usûl al-Hadith, et se spécialisant dans le Hadith, les Usûl al-Tafsîr, et le Tafsîr (l’Exégèse). Il a ensuite étudié les principes de l’émission de fatwas pendant deux années à Dabhel avec Mufti Ahmad Khanpuri Saheb, un des principaux et des plus renommés savants de l’Inde, et une année supplémentaire avec le grand Mufti de l’Inde, Mufti Mahmûdul Hasan Saheb (RA) (compilateur des Fatâwa Mahmûdiya – 20 volumes). Il a été un conférencier supérieur à la Darul Ulûm Ta’lîmuddin d’Isipingo Beach et le directeur du département de fatwa de la Jamiatul Ulama (KZN). Il enseigne à la Madrasah In’âmiyya, Camperdown, Kwa Zulu Natal (Afrique du Sud).[2] L’istiwa’ n’est pas inconnu [Parce que mentionnée dans le Livre d’Allâh], sa modalité est inconcevable pour l’esprit [parce que appliquer la modalité (le comment) à Allâh est impossible (inconcevable)]; et l’investigation à son sujet est une innovation.Pour des inforamtions complémentaires sur le sujet de la modalité vous pouvez consulter ce texte :  Allâh, sans comment par Sheykh Musa Furber


[3] Jalaalayn volume 2, page 260

L’Istawa d’Allâh sur Son Trône

Mufti Muhammad Kadwa

 

 

Allah5

 

Question :

Allâh (Exalté soit-Il) est-Il au-dessus du Trône? Je sais qu’Il n’est pas limité ou quoi que ce soit, mais n’est-ce pas ce que le Qour’an dit, qu’Il est au-dessus du Trône?


Réponse du Mufti Muhammad Kadwa :

Allâh est Omnipotent.

Lorsque le texte fait mention d’Allâh étant sur le Trône ou Kursi, ce n’est pas dans la réalité, mais c’est simplement une indication de Sa Grandeur et de Sa Majesté sur toute Son entière création. [1]

Et Allâh Ta’ala est plus savant.

Mufti Muhammad Kadwa, Département de la Fatwa, Afrique du Sud.

Wa salam.


Notes du traducteur :

[1] Pour plus d’information vous pouvez consulter le texte suivant : L’Istawa d’Allâh sur Son Trône par GF Haddad