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1Juil

3 choses qui désintègrent la Foi du croyant au moment de sa mort

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3 choses qui désintègrent la Foi du croyant au moment de sa mort

 

Selon l’Imam Abû Hanîfa

 

 

 

 

Selon le grand Imâm Abû Hanîfa Nuʿmān ibn Thābit رضى الله عنه, trois choses sont susceptibles de désintégrer la Foi d’un croyant au moment de sa mort :

 

1/ Ne pas remercier Allâh (shukr) pour nous avoir béni en nous donnant la Foi (al-Iman).

Il arrive qu’on oublie de remercier Allâh pour cet immense bienfait. On remercie facilement celui qui nous donne un verre d’eau ou un cadeau quelconque, mais on oublie de prendre deux minutes pour remercier Allâh de ce cadeau qui n’a pas d’équivalent. Combien ont reçu ce cadeau sans même ne l’avoir jamais demandé ? Dans l’idéal c’est une chose (remercier) que nous devrions faire tous les jours. N’oublions pas que celui qui montre de la gratitude envers Allâh pour un bienfait qu’Il nous a octroyé voit ce bienfait augmenter. Allâh dit la dans le Qour’an :

« Wa-ith taaththana rabbukum la-in shakartum laazeedannakum … », ce qui signifie : « Votre Seigneur ne vous a-t-Il pas prévenus, en disant : J’augmenterai Ma grâce, si vous êtes reconnaissants… » [1]

2/ Ne pas accomplir ses obligations.

On parle bien entendu du fait de Prier cinq fois par jour, de payer la Zakat, de faire le Hadj, de jeûner durant le mois de Ramadan, mais aussi accomplir les devoirs envers nos parents, etc. Accomplir ses obligations représente une protection contre la perte de la Foi. Rappelons-nous que la Prière reste obligatoire même en temps de guerre, durant une bataille, alors que les flèches fusent et que notre vie est en danger. Que dire alors de la Prière de celui qui est en paix, tranquille chez lui et qui ne prie pas juste par paresse ? Allâh ne nous a pas envoyés sur terre pour les loisirs ou le travail, mais pour chercher Son agrément et nous soumettre à Sa Volonté. Qu’Allâh nous pardonne notre insouciance et nous facilite.

3/ Maltraiter ou être injustice (zulm) avec une créature d’Allâh.

Cela concerne aussi bien les gens que les animaux. Tout le monde connait le récit de la femme qui a été châtiée en Enfer à cause d’une chatte qu’elle avait enfermée, qu’elle ne l’avait pas nourrie ni abreuvée, et ne l’avait pas non plus laissée en liberté pour qu’elle mange les petites bêtes de la terre. [2] Imaginez alors ce qui peut arriver si on maltraite des êtres humains ? Il faut faire attention à ne pas confisquer les propriétés des gens, ni les escroquer, ni les torturer, ni porter contre eux de fausses accusations, ni dérober leur argent d’une manière ou d’une autre, etc. L’Imam Abû Hanîfa dit qu’il y a un risque que la personne qui agit ainsi perde sa Foi au moment de sa mort, comme châtiment de la part d’Allâh. A contrario, agir en bien envers les créatures d’Allâh peut avoir pour conséquence qu’Allâh accorde la Foi à une personne non croyante ou que celui qui a déjà la Foi voit sa Foi augmenter.

Qu’Allâh nous accorde une mort dans la Foi et avec pour bagage Son plein Agrément.

 

Notes :

D’après un dars de Mawlana Sheykh Ahmad Dabbagh حفظه الله

[1] Qour’an, s14, v7
[2] Rapporté par Al-Bukhârî , n°3482 et par Muslim n°2242.

Lire ici la biographie de l’Imam Abû Hanîfa

8Sep

Les 4 Catégories de Foi

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Les 4 Catégories de Foi

 

Ustaadh Ahtishaam

 

 

Les 4 Catégories de Foi

 

 

La Foi (al-Imane) est ce que nous avons de plus précieux, mais malgré cela, c’est quelque chose que nous négligeons. Nous n’en prenons pas assez soin. La Foi est un cadeau donné par Allâh Ta’ala et Il nous invite à bien nous en occuper, à la maintenir, à la renforcer, à l’embellir et le plus important, Il veut que nous retournions à Lui en sa possession! Et il s’agit d’un facteur important puisqu’il déterminera si oui ou non nous rentrerons au Paradis.

Tous les croyants souhaitent préserver leur Foi, mais tous n’y parviennent pas. Dans un premier temps, il convient de savoir situer quel type de Foi on possède pour ensuite pouvoir progresser.

 

Il existe 4 Catégories de Foi :

 

1/ Feuille
2/ Herbe
3/ Arbre
4/ Montagne

Et la Foi de chacun d’entre nous se trouve dans l’une ou l’autre de ces catégories.

 


La Foi comme la Feuille :

feuilleQuand la feuille tombe sur le sol, elle peut s’envoler avec le vent. Et lorsque le vent souffle elle s’en va dans d’une direction puis si le vent souffle dans une autre direction, elle suivra. Aussi longtemps que le vent souffle, la feuille vole et se déplace jusqu’à l’arrêt du vent. La personne qui a ce type de Foi est un coup dans l’obéissance d’Allâh puis le coup suivant elle est dans la désobéissance. Ainsi, si la société, la famille, les proches, le travail ou l’entourage lui demande une chose qui contredit ce qu’il convient de suivre en Islam, cette personne le fera quand même.  Celui qui a cette Foi accomplit tout ce dont il a envie, selon ce que lui dicte son égo (nafs) et ce qui plait aux gens.

Mais où se posera-t-elle ?

Le Nafs est comme une tempête, une ivresse, qui quand il souffle, vous emporte là où le souhaite.

Quels sont les effets ?

Ceux qui ont une Foi comme la feuille suivent leurs désirs et leurs passions qui leur dictent quoi faire et où aller. Ils ont la Foi, mais elle est faible et lorsque le vent se lève et qu’il leur commande d’agir, ils se soumettent et suivent leur Nafs ou la culture, la tradition, la société, la mode, les normes de l’époque, ce que leur impose leur situation financière, etc.

Quels sont les dangers ?

Le principal danger est qu’un jour le vent de la tempête Satanique souffle assez fort pour que la personne soit déplacée en dehors de la terre, déposée très loin sur la mer de la désobéissance, voire pire, celle de la mécréance ! Beaucoup de gens ont perdu leur Foi de cette manière. Il en est ainsi de celui que le vent déplace de la prière de Subh vers la mer du sommeil et qui loupe ainsi intentionnellement ses prières obligatoires, ce qui le rapproche dangereusement du kufr.

Par contre, si le vent de la piété souffle vers lui, il ira aussi de ce côté là.

 


La Foi comme l’Herbe :

herbeLes racines de l’herbe (ou de la jeune pousse) sont dans la terre et c’est pour ça que l’herbe tient. Quelque soi la direction où souffle le vent, l’herbe bouge en surface à cause des rafales de vent. Si le vent souffle à droite, l’herbe ne peut rester droite et elle se plie vers la droite en fonction du vent. Le vent représente ici la pression des gens et de la société. Extérieurement, les gens qui ont une Foi en herbe peuvent être d’accord avec les gens et ils peuvent faire des choses qu’il ne faut pas faire, mais intérieurement, ils savent que c’est mal. Cette Foi est plus solide que celle en feuille. Ils ont la Foi mais ils subissent la pression et craignent leurs désirs et les gens. Extérieurement, ils acceptent ce que disent les gens (famille, travaille, ami(e)s…) ou Shaytan, et pensent qu’il faut agir selon l’époque, mais intérieurement ils savent que c’est faux et leur Foi est ballottée de gauche à droite.

Quels sont les effets ?

La personne veut suivre la Sunnah, mais si par exemple sa femme refuse qu’il fasse telle ou telle chose (porter une barbe, manger à même le sol…) ou que sa famille risque de le boycotter s’il suit telle ou telle Sunnah, alors il préfère abandonner cette Sunnah et suivre les gens. Dans son cœur, il sait que c’est mal et il y a un combat interne.

Quels sont les dangers ?

C’est le vent qui détermine la direction, mais comme les racines sont en terre, ça tient quand même, cependant si le vent souffle très fort, l’herbe peut être arrachée, de même qu’elle peut être piétinée et endommagée à cause de la pression sociale et des calamités qui surviennent. L’herbe peut aussi s’assécher ou brûler sous la chaleur des tests d’Allâh ‘Azzawajal. C’est une situation dangereuse pour la personne.

2 points importants :

1/ si on invite ces gens par la daawah, qu’on les aide à acquérir des connaissances et qu’on leur fourni des conseils sincères, ils pencheront vers cette voie, car leurs racines sont dans la terre. C’est donc une Foi qui demeure bénéfique.

2/ ces gens trouvent encore davantage de bénéfices à rester en compagnie des pieux et à se joindre aux assemblées des gens qui sont fermes et droits. Ils ont le bien en eux, mais c’est l’influence extérieure qui les met sous pression et les fait pencher ci ou là entre le bien et le mal. S’ils demeurent en compagnie de gens pieux, leur Foi pourra bien se développer, devenir brillante et étincelante.

 


La Foi comme l’Arbre :

arbreC’est une Foi qui est très forte. Son état précédent était celui de l’herbe (jeune pousse), puis elle a poussé pour devenir une plante et enfin un arbre. Cette Foi en arbre a la particularité d’avoir des racines très profondément encrées dans la terre. Lorsque le vent souffle, leur Foi n’est pas affectée. La personne ne cède pas à ses désirs ou à son nafs, elle demeure ferme.

Quels sont les effets ?

Malgré tout, les arbres restent influencés par leur environnement, en fonction des saisons, on les voit tantôt verdoyants, tantôt, qui perdent des feuilles rouges, tantôt totalement dépourvus de feuilles comme en hiver ou bien encore complètement secs en période de canicule. À la fin du Ramadan, une personne peut être verdoyante, elle bénéficie de ses prières, de son dhikr, etc. puis au fil des saisons, elle abandonne ces bonnes choses, comme l’arbre perd ses feuilles, elle perd l’amour qu’elle avait à prier, ne ressent plus la paix intérieure qu’elle éprouvait dans ces moments là, etc. La paix ressentie n’est pourtant qu’un test venant d’Allâh, car on prie ou Allâh, quel que soit ce qu’on ressent et on ne prie pas pour ressentir quelque chose. Tant que tout ce passe bien, cette personne prie bien, même des surérogatoires, verse l’aumône, etc. en de disant qu’Allâh est satisfait de lui, mais si Allâh lui donne des épreuves et que dans son quotidien tout ne se passe plus comme prévu, alors la personne se détourne, devient paresseuse, etc.. C’est une forme de shirk puisqu’inconsciemment ses adorations étaient liées aux bénéfices qu’elle pouvait en tirer dans cette vie-bas (confort matériel, sensations de bien-être, travail agréable, etc..). Pour rappel, le Musulman n’est pas adorateur d’un état, de sensations ou de sentiments, il est adorateur d’Allâh, quelque soit son état ou quelques soient les sensations qu’il éprouve. C’est un moyen pour Allâh de nous tester. Prenez bien garde à cela.

Lorsqu’une épreuve arrive ou selon les saisons, cette personne gardera une Foi solide, mais la beauté de sa Foi diminuera jusqu’à parfois être très abimée. Il faut faire attention, car une forte tempête est susceptible de déraciner un arbre et de le complètement le coucher !

 


La Foi comme une Montagne :

montagneLe type de Foi le plus élevé est celui qui est comparable à une montagne. Si on observe la montagne, une de ses caractéristiques est qu’elle est conçue pour demeurer fermement à sa place. L’alternance des saisons, la plus forte des tempêtes ou bien même un tremblement de terre n’auront aucun effet sur les montagnes. Elles demeurent en place. Lorsqu’on entend les récits des Compagnons et de leurs successeurs, on constate de suite qu’ils étaient comme des montagnes. Lorsqu’une Sunnah leur était présentée, ils ne disaient pas « pourquoi telle chose », ils l’adoptaient de suite, peu importe ce que pouvait penser leur épouse, leur famille ou la société. Nous avons nous aussi la capacité d’atteindre cette Foi, à notre niveau grâce à l’apprentissage et à l’entrainement. Si une épreuve atteint celui qui a cette Foi, cela le rend encore plus ferme et plus proche d’Allâh, de même que le soleil, la pluie ou la neige n’affectent pas la montagne et qu’au contraire cela la nettoie et la rend encore plus pure. Celui qui a cette Foi place toute sa confiance en Allâh et dit : « Ô Allâh, c’est à Toi que nous appartenons, et ce, pour toujours ! ».

 

Conclusion :

Quel que soit le type de Foi que nous ayons aujourd’hui, nous devons nous rappeler que le propos n’est pas de courir un sprint, mais de progresser et de demeurer ferme jusqu’à notre mort. Même en ayant atteint le niveau de la Foi en montagne, le danger demeure, la paresse peut apparaitre et c’est pourquoi il faut continuellement lutter et combattre pour atteindre le plus haut degré de Foi puis demeurer ferme sur ce degré.

Si à la fin du Ramadan vous sentez que votre Foi a augmenté, alors continuez à exceller dans votre comportement, en ne criant plus sur les gens, en éliminant toute forme d’agressivité, en arrêtant de vous moquer des gens, etc. Lorsque vous franchissez le seuil de votre maison endosser le manteau de la sagesse, montrez de l’amour, de la compassion, non seulement avec votre famille proche, mais aussi avec celle des autres.

 

Qu’Allâh nous accorde le progrès,
Qu’Allâh nous accorde une Foi comparable à une montagne.
Qu’Allâh la constance et la fermeté,
Qu’Allâh nous accorde Son Agrément,
Ameen.

Wa Allâhou a’alam,
Ustaadh Ahtishaam

23Mai

Je veux devenir Musulman, comment embrasser l’Islam

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Je veux devenir Musulman, comment embrasser l’Islam

 

Sheykh Faraz Rabbani

 

 

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Question :

Je veux devenir Musulman, comment puis-je embrasser l’Islam?

Réponse :

As-salamou ‘alaikoum (la paix soit sur vous),

Je prie pour que cette réponse vous trouve en excellente santé physique et spirituelle.

فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ

Allah le Très-Haut dit :

« Quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre son cœur à la soumission (Islam). » [Coran, 6.125]

Le Musulman est celui qui croit en un seul Dieu (Allah); qui croit au Prophète Muhammad comme le Messager de Dieu; et accepte comme véridique la direction (guidée) avec laquelle le Prophète (paix et bénédictions sur lui) est venu.

Pour entrer en l’Islam, il suffit de prononcer « l’attestation de Foi », qui consiste à dire :

« Achadou an lâ ilâha illa-llâh, wa-achadou anna Mouhammadan Rassoûlou-Llâh »,

ce qui signifie :

« J’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allâh et j’atteste que Muhammad est le Messager d’Allâh ».

Voilà, ce n’est pas plus compliqué que cela.

Quelques conseils pour une nouveau Musulman

En tant que Musulman, vous devez mettre l’accent sur la recherche de l’amour et de la satisfaction d’Allâh en préservant le bien dans tous les aspects de votre vie. Pour obtenir l’agrément d’Allâh, il faut suivre son Messager bien-aimé (paix et bénédictions sur lui) qui est l’exemple à suivre pour chacun d’entre nous.

La clé pour apprendre et vivre à l’exemple du Prophète – c’est-à-dire la façon de faire qui satisfasse Allah et qui apporte le bien dans la vie d’une personne – , c’est de chercher une science qui soit fiable et équilibrée; de la pratiquer avec constance; de demeurer en bonne compagnie; et de chercher à vous occuper par ce qui est bon.

Efforcez-vous d’effectuer les cinq prières quotidiennes (namaz/salat), de manière constante. Apprenez, étape par étape, comment prier, mais aussi concentrez-vous, dès le début, à tourner votre cœur vers l’amour, le désir, et le respect de votre Seigneur, Allah. Allah le Très Haut ordonne : « Accomplis la prière en souvenir de Moi » [Coran, 20.14] Priez et agissez avec gratitude envers Allah pour le don de la vie, de la foi, de la guidée, et du bien. Lorsqu’il fut interrogé sur la longueur de ses adorations nocturnes, le Prophète ﷺ a dit : « Ne devrais-je pas être un serviteur pleinement reconnaissant? » [Bukhari et Muslim, An-Nawawi dans Ryad as-Salihin, chap1, 11, 98]

Je vous encourage à trouver une communauté locale des Musulmans – dans la mosquée ou le centre Islamique local. Cherchez des savants  locaux dont le caractère et la conduite vous rappellent le beau caractère du Messager d’Allâh ﷺ.

Je vous encourage à lire chaque jour quelques pages du Coran, même si c’est traduit [NDT : nous recommandons la traduction de Sheykh A. Penot]. Efforcez-vous de lire ce qui vous apprendra la belle vie et l’exemple rayonnant du Prophète Muhammad ﷺ, qui incarne la beauté, l’amour, la miséricorde, la vertu et l’excellence de la perfection humaine la plus élevée.

Enfin, le Prophète ﷺ a dit : « En vérité,  cette est religion est facile à pratiquer. Quiconque s’impose de la pratiquer de manière extrême se verra terrassé par elle ». Ainsi, engagez-vous à rechercher Allah dans votre – en faisant les efforts nécessaires pour faire des choix qu’Il agréé -, mais faites-le d’une manière régulière, progressive et durable.

Si vous avez des questions, n’hésitez pas à nous contacter. Nous sommes à votre service. Si vous le souhaite et si Allâh le veut, vous trouverez de nombreuses réponses et ressources sur notre site et notre page Facebook.

Qu’Allah vous accorde la réussite et vous facilite, dans la vie et dans la religion.

Wassalam,

 

– Adapté pour notre site d’une Fatwa de Sheykh Faraz Rabbani, publié et traduit avec son autorisation –

12Juin

La purification est la moitié de la Foi

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La purification est la moitié de la Foi

 

Commentaire du Hadith par Sheykh Ahmad at-Tijâniyy Sall

 

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Sayyidunâ Abû Mâlik Al Ash’arî radhiyallâhou ta `ala `anhou rapporta que le Messager d’Allâh salallâhou `alayhi wa sallam a dit :

« La purification est la moitié de la foi. »

Ce hadîth est authentique et rapporté par les Imâms Muslim Ibn Al Hajjâj, Ahmad Ibn Hanbal et Abû Hâtim Ibn Hibbân.

Cette parole fait partie des plus importantes du Prophète salallâhou `alayhi wa sallam et elle englobe plusieurs  formes de purifications.

Dans un premier temps ce hadith fait référence à la purification physique visible ou invisible, par l’eau ou par la terre. Le Prophète salallâhou `alayhi wa sallam nous commande la purification des souillures sur les vêtements ou sur le corps tel que l’urine, les excréments, le sang etc.. Ainsi que la purification rituelle tel que les ablutions ou les grande ablutions ou même le tayamoum dans certains cas.

D’après ‘Uthman, le Messager de d’Allâh  salallâhou `alayhi wa sallam a dit : « Celui qui fait ses ablutions et les fait bien, ses péchés sortent de son corps, au point même de sortir de dessous ses ongles. » rapporté par Mouslim.

La forme de purification citée dans ce hadith fait référence aussi à la purification du cœur.

Le Prophète nous dit : « il y a dans le cœur un morceau de chair qui, lorsqu’il est saint tout le corps est sain, et lorsqu’il est corrompu tout le corps se corrompt. C’est le cœur ».

Le dhikr est un moyen de polir les souillures qui y prennent place. Allâh nous mentionne à plusieurs reprises dans le Qour’an l’importance de se souvenir de lui.

Il ta `ala nous dit : « O, vous qui croyez ! Invoquez Allah d’une façon abondante  » Qour’an : Sourate 33, verset : 41.

Le prophète salallâhou `alayhi wa sallam nous a parfaitement enseigné la manière de purifier son coeur. Il nous dit dans un hadith:  « Les cœurs se rouillent comme se rouille le fer » . Un compagnon dit alors : « comment les polir ? » , et le prophète salallâhou `alayhi wa sallam répondit : « par l’invocation avec la formule « Lâ Ilâha ila Allah ».

Ce que nous devons retenir à travers ce hadith c’est qu’il y a deux formes de purification. Une de l’ordre du visible et une de l’ordre de l’invisible. Et chacune de ses purifications son liées.

L’autre moitié appartient à Allâh et c’est a travers le Sheykh qu’Allâh purifie totalement le croyant. Sans le Sheykh la purification est incomplète et par conséquent la foi le reste aussi.

« (…) Et n’eussent été la grâce d’Allah envers vous et Sa Miséricorde, nul d’entre vous n’aurait jamais été pur. Mais Allâh purifie qui Il veut. Et Allâh est Audient et Omniscient. » Sourate 24 verset 21

Fin de citation.

 

Publié avec l’autorisation de l’honorable `Arif biLlâhi Thierno Sheykh Ahmad at-Tijâniyy Sall

 

25Mar

La profession de foi Sunnite par Al-Ghazâlî

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La profession de foi des adeptes de la Sunnah

Extrait de ‘Ihya ‘Ulum ed Din
par Abou Hamid Al-Ghazâlî

 

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C’est de croire qu’Allâh est Un, sans associé, singulier sans semblable, incommensurable sans contraire, unique sans égal, éternel sans début, infini sans commencement, existant pour toujours sans finitude, perpétuel sans fin, subsistant par Lui-même sans rupture, impérissable sans discontinuité, Il ne cesse et Il n’a cessé d’être qualifié par les Attributs de la Majesté. Il n’est pas soumis à la discontinuité des durées et à la disparition des temps car Il est le Premier et le Dernier, le Manifeste et le Latent.Il n’est ni un corps circonscrit, ni une substance finie et déterminée. Il ne ressemble pas au corps ni en matière de détermination ni en matière de soumission à la division. Il n’est pas une substance et les substances ne s’incarnent pas en Lui. Il n’est pas un accident et les accidents ne s’incarnent pas en Lui. Car Il ne ressemble à aucun existant et aucun existant ne lui ressemble, rien ne Lui est semblable et Il n’est semblable à rien. Il n’est pas délimité par la mesure. Il n’est pas contenu dans l’étendue, Il n’est pas délimité par les directions. Il n’est pas cerné par la terre et les cieux.

Il est établie ( istawa ) sur le trône ( al ‘arch ) selon la modalité qu’Il à indiquée et selon le sens qu’Il a voulu, d’un établisement transcendant le contact, la stabilité, l’effectivité, l’incarnation et le déplacement.

Le trône ne le porte pas, ce sont plutôt le Trône et les Anges qui sont portés et qui sont maintenus par la Bienveillance de Sa Toute Puissance et soumis à Son Pouvoir.

Il est au-dessus du Trône et au-dessus de tout jusqu’à l’infini d’une transcendance qui ne le rapproche ni du Trône ni du ciel et qui ne l’éloigne ni de la terre ni de ses profondeurs. Il est celui qui possède les degrés sublimes par rapport au Trône et à la terre, et malgré tout cela Il est proche de tout existant, Il est plus proche des serviteurs que leurs veines jugulaires et Il est témoin sur toute chose car Sa proximité ne ressemble pas à l’essence des corps. Il ne s’incarne en aucune chose et aucune chose ne s’incarne en Lui, son Exaltation interdit qu’Il soit contenu dans un espace et Sa transcendance interdit qu’Il soit délimité par un temps car Il était avant qu’il crée l’espace et le temps et Il est maintenant comme Il était ; Il est Manifeste par rapport à Ses créatures par Ses Attributs, il n’y a rien d’autre que Lui dans Son Essence et Son Essence n’est pas dans autrui, Sa transcendance interdit qu’Il s’expose aux accidentes du changement et de la génération, Il n’est pas soumis aux contingences et aux accidentes car Il ne cesse par les Attributs de la Perfection de se passer de tout parachèvement de la perfection. De par Son Essence, Son Existence est connue par les entendements et appréhendée par le discernement, par bienfait de Sa part en faveur des justes dans la Demeure du séjour éternel et par parachèvement de Sa part des béatitudes qui procure la vision de Sa face Auguste.

Les Attributs de la vue et de la puissance :

Il est vivant, Puissant, Dominateur, Contraignant, non soumis à la déficience et à l’impuissance, à l’assoupissement et au sommeil, à l’extérieur et à la mort. Il est le Maitre du royaume, de la Gloire et de la Toute-Puissancce. Le pouvoir et la Domination, la Création et l’Ordre Lui appartiennent en propre et les cieux sont pliés dans Sa droite. Il est le seul Créateur et Concepteur, l’Unique Existenciateur et Façonneur. Il a crée les créatures ainsi que leurs œuvres. Il a déterminé leurs subsistances et les termes de leurs vies. Déterminations sont innombrables et Ses connaissances sont infinies.

La science :

Il sait toutes les connaissances. Sa science embrasse tout ce qui se passe depuis les profondeurs de la terre jusqu’aux cieux les plus élevés et rien n’échappe à Sa science, même pas le poids d’un grain de moutarde dans la terre et dans le ciel. Il connaît même le déplacement de la fourmi noire sur la pierre lisse au cours de la nuit sombre. Il perçoit le mouvement des corpuscules de poussière dans l’atmosphère, Il connaît le secret et ce qui est plus subtil encore, Il connaît les soucis des consciences, les mouvements des idées qui traversent les esprits et les contours des secrets intimes par une science éternelle par laquelle Il ne cesse d’être qualifié depuis l’éternité des éternités, non par une science qui se renouvelle et qui se réalise dans Son Essence par acquisition.

La volonté :

Il a voulu les êtres créés et il régit tout ce qui existe. Ainsi rien ne se passe dans le monde de la manifestation et dans le monde des anges, qu’il soit important ou insignifiant, grand ou petit, bon ou mauvis, utile ou nuisible, fidélité ou impiété, connaissance ou ignorance, réussite ou échec, accroissement ou diminution, obéissance ou désobéissance, sans qu’il soit par Sa volonté, Son Décret, Son Arrêt, Sa Sagesse et Son Bon vouloir. Rien n’échappe à Son Bon vouloir, nie le regard furtif, ni l’éclair d’une pensée traversant l’esprit. Ce qu’Il veut sera et ce qu’Il ne veut pas ne sera pas. Il est Celui qui Commence la création et qui le recommence, Il fait ce qu’Il veut, rien ne peut récuser Son jugement et rien ne peut s’opposer à Son décret. Le serviteur ne peut échapper à Sa désobéissance que s’il bénéfice de Sa Grâce et de Sa Miséricorde et il n’a pas la force de lui obéir que par la grâce de Son amour et de Sa volonté et Son bon vouloir, ils en seraient incapables. Sa volonté subsiste dans Son Essence avec l’ensemble de Ses Attributs. Il ne cesse d’être qualifié, voulant dans sont éternité l’existence des choses au moment qu’Il a déterminé et elles sont existé comme Il les a déterminées et voulues dans Son éternité, sans avancement i retardement. Il a déterminé toutes les choses sans ordonner les idées et épier les temps favorables, voilà pourquoi aucune affaire ne le retient par rapport à une autre.

L’ouïe et la vue :

Il est Audiant et Voyant. Aucune chose étendue n’échappe à Son Ouïe même si elle est subtile ; aucune choses visible n’échappe à Sa vue même si elle est extrêmement fine. Aucune étendue ne voile Son Ouïe et aucunes ténèbres n’empêche Sa vue. Il voit sans pupille ni paupières et entend sans lobes ni oreilles, comme Il sait sans cœur, empoigne sans membre et crée sans organe car Ses qualités ne ressemblent pas à celles des créatures, au même titre que Son essence n’est pas semblable à celles des créatures.

La Parole :

Il parle, ordonne, interdit, promet et menace par une parole éternelle qui subsiste dans Son Essence. Sa Parole ne ressemble pas à celle des créatures. Elle n’est pas un son provoqué par l’infiltration de l’air ou le choc entre corps matériels, ni une lettre articulée par le mouvement des lèvres et de la langue. Le Coran, la Torah, l’Evangile et les Psaumes sont Sa Parole et Ses livres révélés à Ses Messagers. Le Coran est lu par les langues, reproduit dans des textes et gardé dans les cœurs et il est pourtant éternel, subsistant par l’Essence d’Allah sans subir la séparation et la discontinuité en passant dans les cœurs et les feuillets. Moïse a entendu la Parole de d’Allah, sans son ni lettre, au même titre que les justes voient l’Essence de d’Allah sans voir une substance ni un accident. Comme Il possède ces qualités il est vivant, Savant, Puissant, Voulant, Audiant, Voyant, Parlant par la vie, la Science, la Puissance, la Volonté, l’Ouïe, la Vue et le Langage et non par le simple Essence.

Les Actes Divins :

Tout autre existant à part Lui est instauré par Son Agir et il déborde de Sa justice sous le meilleur des rapports, le plus parfait, le plus équitable et le plus impeccable. C’est qu’Il est Sage dans Ses actes et juste dans Ses jugements. Sa justice ne peut pas être comparée à celle des créatures car on imagine que l’injustice puisse émaner du serviteur du fait qu’il gère les possessions d’autrui mais il est inconcevable que l’injustice puisse provenir d’Allah car Il ne rencontre pas des possessions appartenant à autrui pour qu’Il puisse être injuste en les gérant. En effet tout ce qui est autre que Lui, commet les djinns, les humains, les démons, les anges, le ciel, la terre, les animaux, les végétaux, les minéraux, les substances, les accidents le sensible, le perceptible et le contingent, Il l’a conçu par Sa Puissance à partir du néant et l’a produit alors qu’il n’était rien car il existait Seul depuis l’éternité et rien n’était avec Lui. Il a instauré les créatures pour manifester Sa Puissance, pour réaliser ce qui a été décrété d’avance par Sa volonté et pour rendre effective Sa Parole dans l’éternité non parce qu’Il en a besoin ou parce qu’Il en dépend.

Il est le Bienfaiteur par la création, la conception et l’obligation de l’adorer, sans que la moindre nécessité ne s’impose à Lui. Il accorde les faveurs et l’amélioration sans obligation. Et s’Il versait le châtiment comme un liquide sur les créatures, ce serait une justice de Sa part. Il rétribue Ses serviteurs pour leur obéissance par générosité non par obligation et par mérite. Son droit à l’obéissance s’impose par le fait qu’Il l’a rendu obligatoire par la bouche de Ses prophètes, non par la simple raison. Mais Il a envoyé les Messagers et confirmé leur véracité par les miracles éclatants, et ils sont transmit Son Ordre et Ses interdits ainsi que Sa Promesse et sa Menace, et il incombe aux créatures de croire en ce qu’Ils ont apporté.

La signification de la deuxième partie de la deuxième partie de la profession de foi :

Il s’agit du témoignage en faveur de l’Envoyé d’Allah en attestant qu’Allah a envoyé le Prophète, le Messager, l’illettré, le guide, le qurayshite, Muhammad avec son Message, à tous les Arabes, à tous les non-arabes, aux djinns et aux humains, que par Sa Loi Il a abrogé les lois sauf ce qui a été confirmé par la Sienne, qu’Il l’a préféré à tous les prophètes, qu’il a fait de lui le Maître de l’humanité, qu’Il a interdit la perfection de la foi sur la seule base de l’affirmation de l’unicité, à savoir le fait de dire : Il n’y a pas d’autre Dieu qu’Allah, (لآ اله الآ الله) si on ne lui ajoute pas le témoignage en faveur de l’Envoyé d’Allah, (محمد رسول الله) à savoir le fait de dire : Muhammad est l’Envoyé d’Allah. Il a imposé aux créatures de croire en ce qu’il a rapporté sur Lui à propos des questions du bas monde et de la vie future. Il a indiqué qu’Il n’accepte la foi du serviteur tant qu’il ne croit pas à ce qu’Il a rapporté sur l’outre tombe, à commencer par l’interrogatoire des deux anges Munkir et Nakir qui sont deux personnages terribles et effrayants : ils font asseoir le serviteur dans sa tombe avec son corps et son esprit l’interrogent sur le tawhid (affirmation de l’Unicité Divine) et le Message en lui demandant : « qui est ton Seigneur ? Qu’elle est ta religion ? Qui est ton Prophète ? » Ils sont les agents de l’épreuve de la tombe et leur interrogatoire constitue la première épreuve à laquelle on s’expose après la mort.

Le serviteur est tenu également de croire au châtiment de la tombe car c’est une vérité, une sagesse et une justice qui s’imposent au corps et à l’esprit. Il doit croire à la résurrection et au fait qu’Allah revivifie les corps après leur désintégration, comme Il les a crées la premières fois et qu’Il rend au corps sont esprit, tel qu’il tait dans le bas monde avant sa mort et fait de lui une personne semblable à ce qu’elle était. Il doit croire à la balance, à ses deux plateaux, à son aiguille, à la description de leur grandeur qui est comparable aux couches des cieux et de la terre, dans lesquelles les œuvres seront pesées grâce à la Puissance d’Allah , les unités de pois seront constituées ce Jour lé des pièces ayant le poids de grains de poussières et de graines de moutarde pour assurer la perfection de la justice ; les feuillets où sont inscrites les bonnes actions du serviteur seront mis dans le plateau de lumière et ils pèseront lourdement dans la balance en fonction du degré de leur valeur auprès d’Allah et par Sa grâce ; les feuillets des mauvaises actions seront mis dans le plateau sombre et pèseront moins lourd par la grâce de l’équité d’Allah. Il doit croire aussi que l’Heure ultime est vraie et que le sirât est vrai : C’est un pont suspendu au dessus de l’enfer, plus tranchant que l’épée et plus fin que le cheveu, sur lequel glisseront les pas des mécréants qui seront jetés en enfer, tandis que les pas des croyants tiendront fermement, et ils seront conduits au Paradis. Il doit croire au bassin d’eau, le bassin de notre prophète Muhammad où les croyants s’abreuveront avant d’entrer aux Paradis et après avoir traversé le sirât ; sa largeur s’étend sur une distance équivalent à un mois de marche ; son eau est d’une blancheur plus éclatante que le lait et elle est plus douce que le miel.Autour de ce bassin les brocs sont plus nombreux que les étoiles du ciel. Il comporte deux canaux qui l’alimentent par l’eau du fleuve al-Kawthar.

Il doit croire au jugement et à la différenciation des gens à ce sujet : Il y aura celui qui sera soumis à un interrogatoire serré pour rendre les comptes; il y aura celui qui entrera au Paradis sans rendre des comptes, savoir celui qui fait partie des rapprochés. Allah interrogera les musulmans sur leurs œuvres, on doit croire qu’Il fera sortir de l’enfer les croyants qui on affirmé l’Unicité divine après avoir subi la vengeance, jusqu’à ce qu’il n’y reste pas un seul unificateur, par la grâce d’Allâh.

On doit croire à l’intercession des Prophètes, puis à celles des savants, puis à celle des martyrs, puis à celle de l’ensemble des croyants ; chacun d’eux selon sa position auprès d’Allah . Ceux qui resteront parmi les croyants sans intercesseur quitteront l’Enfer par la grâce d’Allah . Même celui qui ne possède que le poids d’un grain de poussière de foi le quittera. Il doit croire au mérite. Ainsi les meilleurs hommes, après l’Envoyé d’Allah sont dans l’ordre : Abû bakr , puis ‘Umar , puis ‘Uthman , puis ‘Alî . Il doit aussi avoir une bonne opinion de tous les Compagnons et les louer, comme Allah les a loués, ainsi que Son Messager. Tout ceci est rapporté par les informations et attesté par les traditions.

Celui qui croit à tout cela fermement fait partie des adeptes de la vérité et des gens de la Sunna et il se sépare des gens égarés.

Nous implorons d’Allâh la perfection de la certitude de la fermeté dans
l’attachement à la foi, pour nous et pour touts les musulmans !

Il est le Plus Miséricordieux des miséricordieux.