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3Mai

L’exagération dans les éloges sur le Prophète

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L’exagération dans les éloges sur le Prophète

 

Sheykh Muhammad ibn ‘Alawi al-Mâlikî al-Hassanî [1] [2]

 

 

Eloges Prophète

 

 

Certains ont compris la parole du Prophète ﷺ : « Ne me prodiguez pas d’éloges excessifs comme l’ont fait les chrétiens pour Jésus », comme étant une interdiction de lui faire des éloges ﷺ et ont considéré que tout éloge est exagération exécrable faisant tomber dans le polythéisme. Ils estiment donc que toute personne lui faisant des éloges le distinguant des autres êtres humains et citant ses particularités, est hérétique et irrespectueuse de la Sunnah du Maître des Envoyés.

Cette approche est complètement fallacieuse et démontre un manque de lucidité chez celui qui la soutient, car le Prophète ﷺ a interdit de lui prodiguer des éloges comme ceux faits par Chrétiens pour Jésus lorsqu’ils ont affirmé qu’il était fils de Dieu.

Ce qui veut dire que celui qui décrit le Prophète ﷺ comme les chrétiens ont décrit leur Prophète, devient connue eux.

Par contre celui qui fait son éloge en lui attribuant des qualités qui ne le détachent pas de la vérité humaine et donc de son adamisme et qui est convaincu qu’il est le serviteur de Dieu et Son Messager, est à considérer comme un homme dont la conviction en l’Unicité de Dieu, est des plus parfaites.

Le poète dit à ce propos :

« Laisse ce que les Chrétiens ont prétendu à propos de leur Prophète et prodigue lui les éloges que tu veux. Car le mérite du Messager de Dieu n’a pas de limite. On ne peut l’exprimer par la parole. Le summum du savoir le concernant, c’est que c’est un être humain et qu’Il est la meilleure de toutes les créatures de Dieu. »

D’ailleurs Dieu lui même à fait l’éloge de Son Prophète l’Elu ﷺ en disant : « d’un caractère sublime ».

Dieu nous a également ordonné la politesse lorsque nous nous adressons au Prophète, ou nous lui répondons : « Ô vous qui avez cru, n’élevez pas vos voix au dessus de celle du Prophète ».

Dieu nous a aussi interdit de nous comporter avec lui de la même manière que nous nous comportons les uns envers les autres ou de l’appeler de la même façon que nous nous appelons les uns les autres. Il a même critiqué ceux le traitent sur un pied d’égalité avec les autres en disant : « Ceux qui t’appellent (à grands cris) de derrière tes appartements, sont pour la plupart des insensés ».

D’ailleurs, les nobles compagnons du Prophète ﷺ faisaient ses éloges en poésie et en prose.

Ainsi, le grand poète Hassâne ibn Thâbit (RAA) a fait l’éloge du Prophète dans plusieurs poèmes dont nous citons quelques passages :

« Dieu a joint à Son Nom, celui du Prophète, en appelant à la prière le ‘Muezzine’ [3] a attesté de cela. Ô appui de celui qui en a besoin et refuge de celui qui cherche asile, Secours et protecteur de celui qui cherche protection ».

Safia, la fille d’Abdalmouttalib, dans un éloge funèbre à la suite de la mort du Prophète ﷺ a dit :

« Ô Messager de Dieu ! Tu étais notre espoir, et tu étais clément vis-à-vis de nous et tu ne nous a jamais éloignés de toi, Tu étais miséricordieux, guide et enseignant, Que te pleure aujourd’hui tout pleureur ».

Ka’b ibn Zouhayr, faisant l’éloge du Prophète a dit :

« Le Messager est une lumière éclairante, C’est l’épée puissante de Dieu ».

Dans une version, le Prophète ayant entendu le dernier vers a enlevé sa cape et l’a mise sur les épaules du Poète.

Le Prophète ﷺ a même fait ses propres éloges en disant :

– Je suis le meilleur des gens de la droite (Paradis),
– Je suis le meilleur des Prédécesseurs,
– Je suis le plus vertueux des fils d’Adam et le plus noble d’entre eux auprès de Dieu, sans orgueil. [4]

Il a aussi dit :

« Aucun de mes ancêtres n’a connu de rapport sexuel illégal » [5]

L’ange Gabriel (sur lui le salut) a dit :

« J’ai parcouru la terre d’Est en Ouest et je n’ai pas vu un homme meilleur que Muhammad, ni de parents meilleurs que Banû Hachim » [6]

D’après Anas (RAA) :

« La nuit du voyage nocturne, le Prophète voulut monter sur le dos du ‘Bourâqa’ [7], ce dernier se refusa, Gabriel lui dit : Comment oses -tu faire cela avec Mouhammad? Tu n’as jamais porté sur ton dos plus noble que lui auprès de Dieu. Le Bourâq se mit alors à suer très fort ». [8]

Dans un hadith cité par Abou Sa’id, le Messager de Dieu ﷺ a dit:

« Je serai le seigneur des fils d’Adam le jour de la résurrection, je le dis sans orgueil, entre mes mains sera l’étendard de louange, je le dis sans orgueil. Tous les Prophètes, ce jour là, à commencer par Adam, seront sous mon étendard, je serai le premier qui sortira de sous la terre, je le dis sans orgueil » [9]

D’après Anas, le Messager de Dieu ﷺ a dit :

« Lors de la résurrection, je serai le premier des hommes à sortir, en résurrection je serai le chef des ressuscités dans leur marche, leur orateur lorsqu’ils écouteront, leur intercesseur lorsqu’ils seront emprisonnés et leur réconfort lorsqu’ils auront perdu espoir. Ce jour, la dignité et les clefs seront entre mes mains ainsi que l’étendard des louanges. Et je serai le plus noble des fils d’Adam auprès de Dieu, je serai entouré de mille serviteurs semblables à des perles éparpillées » [10]

Enfin, d’après Abou Hourayra, le Prophète ﷺ a dit :

« Je serai le premier à émerger de la terre, on me vêtira d’un habit du Paradis, puis je me tiendrai à la droite du Trône divin, personne d’autre que moi n’atteindra cette position » [11]

Et Allâh est plus Savant.

 

Notes :

[1] Lire la bibliographie du Sheykh Muhammad ibn ‘Alawi al-Mâlikî al-Hassanî
[2] Tiré de l’ouvrage « Acceptions à corriger »
[3] Celui qui appelle à la prière
[4] Cité par At-Thirmidhi et Ad-Darami
[5] Rapporté par ibn ‘Umar al ‘Yni dans son Musnad
[6] Rapporté par Al-Bayhaqi, Abu Nu’ayme, At-Tabarani d’après ‘Aïsha – Que Dieu l’agrée –
[7] Monture envoyée par Allâh pour porter le Prophète
[8] Rapporté par les deux Sheykh (Bukhari et Muslim)
[9] Rapporté par At-Thirmidhi qui a affirmé son authenticité
[10] Rapporté par At-Thirmidhi et Ad-Darami
[11] Rapporté par At-Thirmidhi qui l’a qualifié d’authentique

25Sep

Celui qui se connaît lui-même ne peut être leurré par l’éloge que les gens font de lui

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Celui qui se connaît lui-même ne peut être leurré par l’éloge que les gens font de lui


Extrait de Sagesse Céleste
par le Sheikh Ahmad Al-‘Alawî

 

 

échec

 

 

Qui connaît les vices de son âme ne peut être leurré par l’éloge que les gens font de lui ; il ne saurait en effet renoncer à sa propre certitude pour adopter la simple opinion d’autrui : « Mais l’homme dispose d’une certaine clairvoyance, s’agissant de lui-même » (75, 14). Ibn ‘Atâ’ Allâh dit dans ses Aphorismes : « Le plus ignorant des hommes est celui qui renonce à ce qu’il sait de lui-même pour adopter l’opinion d’autrui. » Un disciple entreprit une fois de faire l’éloge de son maître; ce dernier se mit à pleurer et lui dit : « Je me connais moi-même mieux que toi. » Voilà comment sont les maîtres de l’équité: ils ne se laissent pas leurrer par l’éloge que les gens font d’eux car ils se connaissent mieux que personne. Quant à l’ignorant leurré, il aime le plus souvent que l’on fasse son éloge, et ce – incroyable! -, malgré le nombre de transgressions dont il s’est rendu coupable et qu’il est seul à connaître.Selon Hârith al-Muhâsibi, celui qui apprécie l’éloge d’autrui ressemble à quelqu’un qui apprécierait la plaisanterie qu’on lui ferait en disant: « Tes excréments ont le parfum du musc! », et s’en réjouirait.Ibn ‘Abbâd [1] dit ceci : « Sans nul doute, ses propres fautes et ses propres vices, dont tout serviteur a connaissance, sentent plus mauvais et sont plus impurs que ses propres excréments: tout cela est du même ordre. » Sauf que dans ce dernier cas, le serviteur dont on fait l’éloge sait que son panégyriste [2] ignore ses fautes et ses vices (contrairement au cas précédent où le plaisantin connaissait fort bien la victime de sa blague). Seul quelqu’un qui n’a aucune valeur pour Dieu peut avoir une telle attitude; s’il réfléchissait un peu, il renoncerait à de telles illusions et se rendrait compte de son erreur. Comment ne serait-il pas dans l’erreur, alors que, se voyant lui-même plongé dans les transgressions, il prend au sérieux les propos de quelqu’un qui ne le connaît absolument pas ? Si ce dernier le connaissait réellement, il ne le fréquenterait pas et ferait encore moins son éloge, sauf éventuellement pour se moquer de lui !

Sache que la connaissance de Dieu dépend de la connaissance de l’âme, au début de la voie comme à son terme. Au début, on la connaît au travers de ses défauts et on lui attribue donc ce qui lui revient de droit, de même qu’on reconnaît à la Divinité les perfections qui Lui reviennent de droit; voilà pourquoi le Prophète (salallahou ‘alayhi wassalaam) a dit : « Qui connaît son âme connaît son Seigneur [3].» Il a également dit : « C’est celui d’entre vous qui connaît le mieux son âme qui connaît le mieux son Seigneur [4]. » En effet, plus l’homme connaît son âme, mieux il connaît son Seigneur, du fait que toutes les formes de qualité ou d’altérité se trouvent en elle. On a dit en ce sens :


La maladie est en toi,  et tu ne vois rien.
Le remède ne peut venir que de toi, et tu n’en sais rien.
Tu crois que tu n’es rien de plus qu’un corps minuscule,
Alors qu’en toi se trouve le Macrocosme avec une majuscule.


Lorsque l’âme s’est purifiée de ses vices, adoptant les qualités parfaites, le connaissant ne doit plus se limiter à la connaissance de son âme, et doit au contraire rechercher sans arrêt le sens intérieur de sa parole : « Qui connaît son âme connaît son Seigneur », car elle contient un secret caché. Le connaissant doit le rechercher en se concentrant sur la proximité de Dieu à son égard, jusqu’à ce qu’il Le trouve plus proche de lui qu’il ne l’est lui-même. L’âme est en effet semblable au mécréant : « L’assoiffé prend [le mirage} pour de l’eau jusqu’à ce qu’il l’atteigne ; là il ne trouve rien sauf Dieu, qui lui règle son compte » (24, 39). S’il s’était intéressé à ce qui se passe à l’extérieur de lui-même, il aurait dévié de la voie et aurait confondu le jour avec la nuit. Mais les hommes de Dieu s’en tiennent à leur propre âme et y cherchent la proximité de Dieu ; ils la trouvent dès qu’ils disparaissent eux-mêmes [5].Moulay l-‘Arabî al-Darqâwî a dit à l’un de ses disciples qui voulait connaître Dieu : « Jette ton livre et creuse dans la terre de ton âme jusqu’à ce que l’eau en jaillisse, et sinon va-t’en ! » C’est la seule manière de connaître vraiment Dieu. Toute personne intelligente sait que Dieu est plus proche d’elle qu’elle-même : comment pourrait-il donc y avoir à l’intérieur du Trône plus de proximité qu’il n’yen a chez l’homme ? Impossible, car « Il est plus proche de lui que sa veine jugulaire » (50,16). À Dieu ne plaise qu’Il puisse Se rapprocher d’une chose ou au contraire S’en éloigner, car Il est proche de toute chose, et rien n’est exclu de cette proximité ! Alors, ne t’intéresse à rien de ce qui se passe au dehors, voyageur! N’as-tu pas entendu Sa Parole (41, 53) : « Nous leur montrerons Nos Signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’ils voient clairement que c’est la Vérité ? » Alors, reviens à toi-même et cherche là, car cela te suffira. J’ai dit à un homme mu par l’amour :


Comprends la nature de tes attributs et circule à l’intérieur de toi-même.
Ton esprit t’appelle; Il y a là un secret incroyable.
La signification subtile, le vin primordial.
La réalité spirituelle elle-même se manifestera à toi du plus profond de toi-même.
Tu atteindras ta propre essence par toi-même.
Elle n’est autre que toi-même, tu ne dois pas en douter.
Quelle est cette chose qui te masque un secret te cernant de tous côtés ?
Alors comprends ta signification, rien ne te voile de toi-même.


On a dit également :

 

Eh toi que les soucis distraient de ton secret !
Regarde, et tu trouveras l’existence tout entière en toi.
Tu es l’homme parfait, du point de vue de la réalité spirituelle et de la voie,
Toi qui réunis l’ensemble du divin secret.


Les gens ne se rendent pas compte de ce qu’ils sont!

 

Eh toi qui cherches la Vérité,
Écoute ce que te dit ma voix!
C’est de toi que part la voie,
Et c’est à toi qu’il s’agit d’arriver.


Notre maître, Sîdî Muhammad al-Bûzîdî, a dit à l’un de ses disciples :

Le secret te cerne intégralement,
Si seulement tu réalisais tous les bienfaits qui sont en toi!
Des secrets de ton Seigneur, tu es le récipient;
Tu es une forme embellie par les dépôts qui sont en toi.
Tout ce qui existe dans le Trône et sur la terre est en toi;
En toi également résident le futur et le passé.
C’est ton esprit qui est l’objectif, ce que tu désires est en toi;
Et c’est ton apparence extérieure qui te voile du secret.


Les allusions du Peuple [6] sont diverses, mais toutes se ramènent à la connaissance de l’âme, conformément à la parole du Prophète : « Qui connaît son âme connaît son Seigneur. »Si les vices de l’âme sont si nombreux, c’est parce qu’elle est le support des secrets de Dieu : « Celui que Nous emplissons, nous le faisons chuter dans la condition de créature » (36, 68). Aspirant, il ne s’agit pas de délaisser ton âme ni de la traiter en ennemi, mais de l’accompagner et de s’isoler avec elle, pour qu’elle te fasse découvrir ce qu’elle contient [7].Al-Majdhûbl, le maître des maîtres de cette communauté, a dit en ce sens :


Quant à ton âme, essaye de la diriger;
Occupe-toi d’elle matin et soir.
Elle tombera peut-être en ton pouvoir,
Et tu finiras par l’utiliser pour chasser.


Ô mon Dieu, fais-nous connaître notre âme et épargne-nous son mal, Toi qui entends nos prières!

Notes :

 

[1] Ibn ‘Abbâd al-Rundî, soufi du XlVe siècle né à Ronda en Andalousie et enterré à Fès, est l’auteur d’un commentaire très connu des Aphorismes d’Ibn ‘Atâ’ Allâh.
[2] Celui qui fait l’éloge de quelqu’un.
[3] Suyûtî, Kitâb al-durar al-muntathira, harf al-mîm ; ‘Ajlûnî, Kashf al-khafâ’, n° 2532. Selon Ibn ‘Arabî, ce hadith, s’il n’est pas authentifié par sa chaîne de transmission, l’est par le dévoilement spirituel.
[4] Dans son commentaire du précédent hadith, ‘Ajlûni cite une version très légèrement différente de cette tradition en se référant au Adab al-dîn wa l-dunyâ de Mâwardî.
[5] C’est-à-dire que la raison d’être de l’âme est la même que celle de la mécréance : un chemin vers la Vérité. Lorsqu’on comprend sa réalité la plus profonde, l’illusion qu’elle puisse avoir une activité autonome disparaît, et c’est alors que la Vérité apparaît : « Nous n’avons pas créé les cieux, la terre et tout ce qui se trouve entre eux par jeu. Nous les avons créés par la Vérité (44,38).
[6] Al-qawn: : le peuple, la tribu, c’est-à-dire les soufis.
[7] Dans les commentaires précédents, l’auteur déniait toute qualité positive à l’âme. La contradiction apparente est due au fait que l’âme correspond à l’affirmation du moi individuel, d’une part, et au secret de la Présence divine, d’autre part. Ainsi, lorsqu’on affirme la nécessité de son extinction, c’est parce que l’on considère que sa prétention à être quelqu’un est ce qui la voile le plus de la seigneurie divine. Toutefois, l’existence même de cette prétention prouve sa nature et son origine spirituelles. Par conséquent, connaître son aspect négatif d’affirmation du moi individuel, c’est reconnaître ipso facto la vérité qu’elle dissimule en elle, étant entendu qu’il ne s’agit pas là d’une reconnaissance théorique ou purement mentale mais d’une réalisation par le biais d’une extinction réelle
[8] Sidi ‘Abd al-Rahmân al-Majdhûb, maître shâdhili (m. 976/1569) enterré à Meknès, est l’un des maillons de la silsila de la tarîqa ‘Alawiyya. Ses poèmes transmis oralement sont très connus au Maghreb. Cf. A.L. de Prémare, Sîdî ‘Abd al-Rahmân al-Majdhûb, Mysticisme populaire, société et pouvoir au Maroc au 16è siècle,Rabat, 1985.