Dans cet entretien accordé au Washington Post, le Sheykh al-Habib Ali Zain al-‘Abidin Al-Jifri répond aux questions concernant les sujets très controversés que sont le Djihad, les attentats-suicides, et les droits des femmes dans l’islam.Qu’est-ce que le Djihad? Dans quelles circonstances l’islam autorise-t-il l’utilisation de la force? Que dites-vous des kamikazes qui justifient leurs actions en prétextant l’Islam?La tradition islamique condamne sans équivoque tout type d’agression envers des civils innocents. L’islam ne permet pas la lutte armée, sauf pour s’opposer à un agresseur qui occupe une terre qui n’est pas la sienne ou dans le but d’aider les peuples opprimés à éliminer l’oppression.La notion de Djihad dans la tradition islamique implique le sens de rassembler l’ensemble des moyens et des énergies disponibles en vue de parvenir à la réalisation de la vérité, la volonté de faire des sacrifices dans l’unique but de faire le bien, faire preuve de bonté envers son prochain, sans rien attendre en retour si ce n’est l’Agrément de Dieu.L’étymologie du mot «Djihad» en arabe renvoie à la lutte (l’effort) ou l’endurance dans l’épreuve; la dépense d’énergie et de ressources. Lorsque cela est appliqué au contexte Islamique, il devient alors l’effort pour faire progresser le bien et l’accomplissement spirituel (litt : illumination). C’est la compréhension doctrinale originelle définit par les textes religieux.
L’expression la plus importante du Djihad est l’effort spirituel (Mujahada) contre son ego pour parvenir à l’épanouissement et à la purification spirituelle. Ce Djihad est connu chez les musulmans comme étant le « le Grand Djihad ».
Il existe d’autres formes de Djihad, comme celui de la «parole», le Qour’an nous dit : « et emploie toi, à l’aide du Qour’an, à les combattre vigoureusement. » [2]. Le Prophète (salallahou ‘alayhi wassalaam) a dit : « Le meilleur Djihad est le fait de dire la vérité à un dirigeant injuste » [3]. Parmi les autres formes on trouve également le Djihad de l’éducation, le Djihad de l’édification d’un système économique fonctionnel et de l’éradication de la pauvreté, le Djihad dans la création d’une politique, d’une diplomatie et d’un gouvernement constructifs. Cependant, c’est le Djihad contre l’injustice, incluant en dernier recours et sous certaines conditions, la lutte armée, qui de nos jours est mis sous les projecteurs. La réalité du Djihad ayant pour objectif l’atteinte de la vérité, l’accomplissement du bien et le bon comportement envers son prochain, on comprend bien que la lutte armée n’a pas vraiment sa place ici, sauf dans deux cas précis :1/ La défense contre un agresseur (sous condition d’une conduite éthique juste), ou
2/ Afin de garantir aux personnes la liberté de choisir leur propre voie vers la vérité religieuse.
La tradition islamique interdit le suicide. Elle interdit toute forme d’atteinte envers des personnes innocentes et préconise l’Etat de Droit dans les termes les plus forts.
Si l’islam interdit de prendre la vie d’une personne, qu’est ce qui conduit les kamikazes à commettre de tels actes?
La question des attentats-suicides est trompeuse, puisqu’elle à tendance à mettre l’accent uniquement sur le nature « suicidaire » de l’acte. Cependant, il y a quelque chose de plus grave, au cœur de cela. C’est le problème de la trahison de la confiance à laquelle toutes les personnes innocentes sont supposer prétendre dans le cadre d’une dépendance mutuelle dans l’ordre social. Cette observation, à son tour, mène à une autre question. Cela est-il plus (ou moins) atroce que l’acte d’une personne assise derrière un bouton sur lequel elle appuie – provoquant la mort et la destruction de milliers de personnes -, puis retourne à son quotidien, sans une réflexion postérieure? Non, les deux sont épouvantables et requièrent que l’humanité se réveille et assume la responsabilité de ses actions.
Deux choses ici nécessitent d’être éclaircies, l’une d’elles est acceptable, l’autre est un point de divergence.
1/ Le point sur lequel nous sommes tous d’accord c’est que le crime de ces gens provoque la mort de personnes innocentes et engendre des ravages considérables. C’est quelque chose qui a été interdit par la loi Islamique (Shari’a) il y a de cela 14 siècles, et ce n’est que bien plus tard que cela a été rejeté par la conscience humaine moderne.
2/ Le point de divergence, réside ici dans le silence relatif à cette question que personne ne pose, à savoir : qui est responsable de l’immense désespoir atteint par ces jeunes à tel point qu’ils soient prêts à se faire exploser et à entraîner d’autres personnes avec eux?
Sont-ils seuls dans la perpétration de pareils actes? Ou bien, pouvons-nous ajouter à la liste des parties responsables l’absence d’enseignement islamique mature et holistique [4]. Une absence qui a laissé, chez ces personnes, des lacunes dans la compréhension de leur religion et que les extrémistes se sont empressés de remplir par de la désinformation dont les kamikazes se sont inspirés ensuite pour passer à l’acte. L’un des enseignements de l’Islam (qui échappa aux auteurs de ces actes), est que, quelques soient les difficultés et les peines qu’une personne puisse connaître, cela ne peut jamais justifier une chose qui soit en contradiction avec l’éthique Islamique.
Sera-t-il un jour possible que les gens puissent se sentir à l’abri d’être accusés de « terrorisme »? Alors pourra-t-on peut-être simplement se poser des questions concernant les injustices extrêmes et l’oppression vécues par les sociétés dans les pays en voie de développement de l’hémisphère sud. Des injustices conduites sous la pression de milieux exerçant une influence abusive sur la communauté internationale et ses institutions, les rendant incapables de protéger les citoyens de ces iniquités, à tel point que les jeunes désespèrent d’avoir (un jour) un système juridique ou des institutions internationales équitables. Ces jeunes se retrouvent alors à écouter ceux qui appellent à la vengeance, justifiant leurs propos par des interprétations erronées des textes Sacrés, promettant à ces jeunes le Paradis, en échange de leur misérable situation. Partout où l’injustice et le désespoir règnent en maître, vous y trouverez le suicide.
Lors des affaires criminelles ordinaires, nous donnons une grande importance à l’expertise judiciaire et au contexte (mobile) du crime. Nous demandons des comptes à la société qui a engendré la personnalité criminelle, tout en tenant le criminel responsable de ses actes. Dans le cas des crimes perpétrés par ces kamikazes notre responsabilité est encore plus grande et la nécessité d’une investigation et d’une analyse est d’autant plus importante. C’est une triste situation à laquelle nous sommes arrivés et si nous voulons obtenir l’amélioration et la guérison, il faudra le courage et la maturité de toutes les communautés.
Je le répète : l’Islam condamne catégoriquement les actes commis par les poseurs de bombes sur les Tours Jumelles à New-York, les trains à Madrid, les attentats de Londres et toutes les autres attaques visant des innocents.
Enfin, je suis reconnaissant envers ceux qui ont ouvert un canal de dialogue entre les personnes qui cherchent à travailler afin de construire des ponts entre individus lucides dans le but de récupérer le manteau d’hégémonie des mains des extrémistes de tous bords qui ne souhaitent qu’entraîner notre monde dans la discorde et l’instabilité. Accroître le cercle du dialogue, comprendre et la clarifier les différents points de vue est un indicateur rassurant pour l’avenir de notre petite et intime planète bleue.
Quels sont les droits des femmes dans l’Islam? Le point de vue de l’Islam sur l’égalité des hommes et des femmes diffère-t-il de la vision occidentale?
L’équité prévaut sur toute forme d’égalité.
La maltraitance et les abus (physiques, mentaux et sociaux) de la femme prennent de multiples formes. Certaines de ces formes sont basées sur une mauvaise compréhension et un détournement des enseignements religieux. Il devrait pourtant être connu que toute personne qui maltraite une femme ou une jeune fille n’a d’autre appellation, dans le cadre juridique de notre Charia, que celle de criminel.
Cependant, il y a un amalgame qui est fait entre l’oppression des femmes opposée à la philosophie d’égalité radicale d’une part et la différenciation accablante entre une sorte d’égalisation uniforme accompagnée d’une indifférence totale envers le rôle immense que les femmes jouent dans la société en tant que mère, éducatrice, travailleuse social et femme au foyer de l’autre.
La véritable égalité est de donner le même respect aux rôles que seule une femme peut jouer dans la société, qu’à celui accordé à d’autres rôles socio-politiques, rôles qu’elle à très souvent gardé la capacité d’effectuer pourvu que les mêmes opportunités se présentent. C’est véritablement une des injustices de notre époque que les critères de « réussite » et de « valeur » aient été centrés sur tout, sauf sur les qualités et les prouesses de nos mères, celles qui s’occupent de nous, nous transmettent notre identité, et élèvent nos enfants.
Nous ne devons toutefois pas négliger la condition de beaucoup beaucoup de femmes à travers le monde qui n’ont d’autre choix que de jouer à la fois le rôle de la mère et du père, d’élever les enfants et de subvenir aux besoins financiers de la famille, en raison de leur situation extrêmement difficile.
Pour ces raisons, j’éprouve le besoin de souligner que c’est l’accomplissement mutuel qui devrait être le fondement de la relation entre les sexes; plutôt que les débats cacophoniques auxquels nous assistons aujourd’hui dans les discours sur les droits entre les sexes.
Notes :
[1] Le Sheykh al-Habib Ali Zain al-‘Abidin Al-Jifri est né en 1971 en Arabie Saoudite au sein d’une famille Yémenite dont la généalogie remonte à l’Imam al-Hussayn ibn ‘Ali Ibn Abi Talib. Issu de l’école islamique de Hadramawt au Yémen, Sheikh Al-Habîb `Alî Al-Jifrî éveille les cœurs par ses prêches qui visent à revivifier la spiritualité et l’attachement à Allâh dans le cœur et le quotidien des musulmans. Dans ses exhortations émouvantes, il aborde la purification de l’âme, l’amour et l’observance d’Allâh, l’attachement ferme à la Sunnah du Prophète, le cheminement permanent vers Dieu et l’humilité envers les savants de la communauté.
[2] Qour’an, Sourate 25, Verset 52
[3] Hadith rapporté par Abou Dawoud, at-Tirmidhi et Ibn Madja, qu’Allâh leur fasse Miséricorde
[4] Holistique, du grec holos, » le tout « , ce terme désigne toutes les approches de la vie, ou toutes les techniques thérapeutiques qui prennent en compte la globalité de l’individu. Par exemple, une vision holistique de l’être humain tient compte de ses dimensions physique, mentale, émotionnelle, familiale, sociale, culturelle, spirituelle.
