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Un Musulman peut-il avoir de l’amour pour lui-même ?

 

Sheykh Ahmad Dabbagh

 

 

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Question :

En Islam, sommes-nous autorisés à nous aimer nous-mêmes ou bien est-ce une mauvaise chose?

Réponse :

En Islam, il ne nous est pas demandé de ne pas nous aimer. Ce qu’il nous est demandé, c’est de ne pas être arrogant et fier. Nous nous aimons nous-mêmes et c’est la raison pour laquelle nous souhaitons être sauvés du feu de l’Enfer. S’aimer soi-même et aimer les autres est une bonne chose. Ce qu’on nous demande de ne pas aimer, c’est le mal. Allâh n’a que du bien en Lui et à ce titre, le bien doit être aimé. Si notre nafs développe de mauvaises qualités, ce sont ces mauvaises qualités que nous devons ne pas aimer. L’Islam recommande aux croyants de s’aimer eux-mêmes, c’est l’une des raisons pour laquelle nous ne sommes pas autorisés à nous suicider, ou à nous faire du mal, car nous avons de la valeur. Pourquoi le Prophète Muhammad ﷺ nous a-t-il dit de ne pas manger quelque chose qui est brulé ? Car c’est mauvais pour notre santé. C’est la même chose pour la drogue, l’alcool, etc., et tout ce qui d’une manière générale nuit à notre corps (ou à notre esprit). Nous devons nous aimer et aimer les autres, en tant qu’êtres, mais si du mal se développe en nous, nous ne devons pas aimer cet aspect de notre personne (NDT : et chercher à le corriger).

 

Notes du traducteur :

De même, si nous développons du bien en nous ou que nous sommes amenés à faire des bonnes actions, nous ne devons pas pour autant développer de l’arrogance ou de la fierté. Il convient plutôt de faire preuve d’humilité et de remercier Allâh qui nous permet d’accomplir ces bonnes œuvres. Car comme le rappelle Allâh dans le Qour’an :

« Tout bien qui t’atteint vient d’Allâh, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même… » (4/79)

Les 4 sortes de cœurs

 

D’après une sagesse de Sheykh ‘Abd al-Qadir al-Jilaniyy [1]

 

 

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Le cœur est le centre de la personne, il en existe 4 sortes et tous font le Tawaf [2] autour de quelque chose. Ça peut être la paresse, l’argent, la possession de biens, la politique, les femmes, la notoriété… c’est-à-dire ce par quoi vos pensées sont occupées et qui devient le centre d’intérêt de vos vies.

Les 4 sortes de cœurs qui font le tawaf sont les suivants, prenez-en conscience et vous deviendrez le quatrième.

1/ La première sorte de cœur concerne des millions de personnes, c’est ceux dont le cœur fait le tawaf de la duniya (ce bas-monde, ses attraits, ces plaisirs…). Le centre d’intérêt de la personne c’est ce bas-monde, elle peut sacrifier sa prière, désobéir à Allâh, mais elle n’abandonnera pas ce qui l’intéresse de ce bas-monde car ses pensées, ses rêves, ses aspirations sont centrées autour de cela. Ne laissez pas votre cœur faire le tawaf autour de la duniya car cela vous détruira. Devenez plutôt la personne autour de qui la dunya fait le tawaf. [3]

2/ La seconde sorte de cœur concerne ceux dont les cœurs font le tawaf des récompenses et de l’au-delà (al-Akhira). C’est une bonne chose, mais l’au-delà, ce n’est pas Allâh. On peut atteindre des degrés plus élevés. La personne a quitté le tawaf des femmes de la duniya, mais maintenant son cœur fait le tawaf des houris et des palaces du Paradis (Jannah). C’est une bonne chose, cela relève de la piété, mais ce n’est pas pour cela qu’Allâh nous a créés. Allâh nous a créés pour Lui-même, pour qu’on L’adore de manière exclusive et non pour qu’on espère les houris ou autres chose du Paradis.

3/ La troisième sorte de cœur concerne ceux qui cherchent à atteindre des hautes degrés spirituels, qui veulent devenir des Wali (Saints), etc. de manière à devenir célèbres ou simplement d’atteindre des rangs élevés (tout comme Sheytan le souhaitait aussi). Ne laissez pas vos cœurs faire le tawaf de ses rangs élevés, car il ne s’agit que de degrés, de rangs et non de Allâh !

4/ La quatrième sorte de cœur, ce sont ceux qui font le tawaf d’Allâh subhana wa ta’ala : ils pensent à Allâh, ils vivent pour Allâh, ils meurent pour Allâh, ils sont éveillés pour Allâh… jour et nuit leur préoccupation est (la satisfaction d’Allâh). C’est ce cœur qu’il faut avoir et si vous échouez, relevez-vous et recommencez à nouveau.

Mawlana Sheykh ‘Abd al-Qadir al-Jilaniyy رحمه الله a déclaré que tout au long de sa vie, il est resté très vigilant et constant sur cette quatrième sorte de cœur.

L’Imam Hassan al-Basri رحمه الله a déclaré : « Celui qui vit pour la Duniya (ce bas-monde), il perdra la Dunya, al-Akhira (l’au-delà) et Allâh. Celui qui vit en vue d’obtenir al-Akhira, il est possible qu’il perde Allâh, selon sa sincérité. Toutefois, celui qui vit pour Allâh, il obtiendra la Duniya, al-Akhira mais aussi la Satisfaction d’Allâh ». Le meilleur choix est sans aucun doute le troisième. Quand on parle d’acquérir la Duniya, on parle d’obtenir la paix intérieure, chose à laquelle tout être humain aspire, qu’il soit croyant ou non. Les Saints (Awliya Allâh) ne sont pas à la recherche de la paix intérieure, mais ils sont à la recherche du créateur de la paix intérieure. Ceux qui cherchent sincèrement Allâh, obtiendrons tout ce qu’un être humain peut espérer : la paix intérieure, l’au-delà et la satisfaction de leur Créateur.

Qu’Allâh nous accorde le succès.

 

Notes :

[1] Tiré d’une sagesse que Mawlana Sheykh ‘Abd al-Qadir al-Jilaniyy a reçu de son Sheykh (qu’Allâh leur fasse miséricorde) et rapportée dans un cours par le Sheykh Ahmad Dabbagh (qu’Allâh le préserve).
[2] Tawaf signifie « tourner autour », on parle aussi de circumambulation et cela renvoie généralement pour les Musulmans au fait de tourner autour de la Ka’aba.
[3] La duniya sert alors la personne et non le contraire.

Croire ne suffit pas…

 

Croire ne suffit pas

 

 

BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,

Lorsque nous récitons le Kalimat at-Taiyybah, nous disons : « La ilaha ila Allâh, Muhammad Rassoul Allâh ».

La 1ère partie comporte « La ilaha ila Allâh » :

Allâh (seul) doit être adoré.

Croire en Allâh ne suffit pas. Il faut aussi croire qu’Il est unique, Lui obéir (et donc ne pas suivre des fausses divinités), y compris, dans ce qui nous détourne d’Allâh dans cette dunya (ce bas-monde) et que nous priorisons par rapport à Lui – Exalté soit-Il -. Si on croit en un ou d’autres Dieux ou qu’on donne la priorité à autre qu’Allâh, alors on commet ce qui est appelé l’association dans l’Unicité (Shirk fi at-Tawhid).

La 2nde partie comporte  « Muhammad Rassoul Allâh » :

Le Prophète Muhammad ﷺ est envoyé pour être suivi et obéi.

Croire au Prophète Muhammad ﷺ ne suffit pas. Il faut aussi croire qu’il est le dernier des Prophètes, c’est-à-dire qu’il n’y en aura pas d’autres après lui, qu’il n’y en a pas d’autres actuellement et que toutes les Shari’ah (règles Juridiques) des Messagers précédents sont abrogées. Si on obéit à autrui là où il convient d’obéir au Messager d’Allâh ﷺ, alors on commet ce qui est appelé l’association dans la Prophétie (Shirk fi n-Nabouwa).

On ne peut obéir au Prophète Muhammad ﷺ et le suivre que si on l’aime et qu’on l’honore. Si une personne aime l’argent, on la verra tout faire pour obtenir cet argent, si une personne aime une femme/un homme, on la verra mettre tout en œuvre pour plaire à cette personne, etc. Si une personne prétend aimer le Prophète Muhammad ﷺ, on doit la voir mettre tout en œuvre pour lui plaire, c’est-à-dire en suivant (appliquant) sa Sunnah. Autrement, cette personne peut bien clamer haut et fort son amour, mais sans ces preuves et actions concrètes il ne s’agit que de prétentions.

C’est pourquoi le Prophète Muhammad ﷺ a dit que nul n’est véritablement croyant tant qu’il ne l’aime pas plus que son père, son fils, tous les gens et même que sa propre âme [Boukhari]. Allâh ta’ala nous informe aussi de l’importance de prioriser le Prophète Muhammad ﷺ sur toute autre chose.

Dans la sourate At-Tawbah (9/24), Allâh nous dit :

« Dis : ‘Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos conjoints, vos proches, les biens que vous avez acquis, le commerce dont vous redoutez le déclin, les demeures où vous vous prélassez, vous sont plus chers que Allâh, Son Prophète et la lutte pour Sa Cause, alors attendez que vienne s’instaurer l’Ordre du Seigneur ! Car Allâh ne guide pas les gens pervers.’ »

Ainsi, lorsque vos parents (que vous devez honorer) ou vos enfants ou votre époux/se, s’opposeront à la Sunnah, c’est-à-dire à la Voie du Prophète Muhammad ﷺ et qu’ils vous demanderont de suivre leur avis ou leurs prérogatives plutôt que les siennes : qui suivrez vous ?

Si à ce moment là le choix se porte sur eux, alors c’est que votre Foi n’est pas complète. C’est dans ces moments précisément que nous sommes testés sur notre amour envers Rassoul Allâh ﷺ et lorsque celui/celle que vous refuserez de suivre vous demandera si vous l’aimez vraiment, il suffira de répondre : « Oui, je t’aime, ça ne fait pas l’ombre d’un doute, mais j’aime le Prophète Muhammad encore davantage que toi ».

Il ne suffit pas de prétendre à cet amour envers le Prophète, car ça tout le monde en est capable, mais cet amour doit se traduire de manière concrète et pratique par de l’obéissance, ce qui est le vrai sens du suivi et de l’amour.

C’est seulement ainsi qu’on obtient la perfection dans la Foi – qu’Allâh nous accorde un tel bienfait -.

 

Notes :

D’après un dars de Mawlana Sheykh Ahmad Dabbagh (hafidhahuLlâh)

L’incroyable île de Jangala

 

 

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Connaissez-vous l’île de Jangala?

Sur cette île perdue au milieu de l’océan, le principe était simple et clair : le premier homme qui y posait le pied après le jour de l’an devenait le roi de l’île pour une année. L’homme en question devenait ainsi le maître et pouvait demander ce qu’il voulait, puisque toute l’île se mettait à son service pour une année complète. Par contre, il y avait une contre-partie : une fois l’année terminée, l’homme choisi était capturé, puis on le jetait dans la jungle un peu plus loin. Là-bas, un homme seul n’avait aucune chance de survivre et tous se faisaient dévorer par les animaux sauvages et les nombreuses bestioles qui vivaient dans cette jungle.

Un jour, un voyageur arriva sur l’île, tout le village l’accueillit avec joie, musique, colliers de fleurs, mets délicieux… et on le mit au courant du fonctionnement de ce village. L’homme accepta de suite cette offre qu’il jugea miraculeuse et il profita au maximum de tout ce qu’il pouvait avoir durant cette année complète (femmes, nourritures, boissons, richesses, pouvoir, luxe, etc.). Une fois l’année arrivée à son terme, comme prévu, l’homme fut capturé puis jeté dans la jungle et il y mourut dévoré, tout comme ses prédécesseurs.

Au début de l’année suivante, arriva sur l’île un homme, qui était connu pour être quelqu’un de sage et qui ne convoitait rien des richesses ou des choses de ce bas-monde. Il fut le premier de l’année à arriver sur l’île et comme il était de coutume, l’homme fut accueilli par une immense fête en son honneur et on l’informa de sa fonction de roi du village. Bien entendu, il refusa sur le champ cette responsabilité, mais sur cette île, cette tradition ne pouvait pas être refusée, il n’avait donc pas le choix. Il fut par ailleurs informé qu’au terme de cette année durant laquelle il pouvait faire et demander ce qu’il voulait, il serait jeté dans la jungle hostile, là d’où aucun homme n’était revenu.

Contraint, mais pas abattu, l’homme sage accepta finalement de bénéficier de ce statut de roi. Soucieux de tirer le meilleur de cette année qui lui était offerte, il analysa la situation avec recul, prudence, intelligence et sagesse.  Fort de son pouvoir de roi, il pouvait demander ce qu’il voulait, à part bien entendu de changer cette loi. Ainsi, il demanda aux villageois de se rendre dans cette jungle où il allait être jeté et de commencer à débroussailler l’endroit. Chaque jour, il leur demanda de venir travailler sur place, d’enlever tout ce qui était dangereux, de planter des arbres, etc. et l’endroit fut vite débarrassé de tout ce qui était hostile et sauvage. Il y fit faire encore bien d’autres arrangements.

L’année terminée, comme le prévoyait la loi de l’île, le sage fut jeté dans la jungle à l’endroit indiqué. Sauf qu’à la place de la jungle sauvage et hostile, il trouva un endroit entièrement débarrassé des animaux sauvages et de toutes les choses dangereuses. La jungle était devenue un grand et magnifique parc, agréable, doté de jardins merveilleux, d’arbres fruitiers de toutes sortes et de fleurs aux parfums délicieux. Par ailleurs, il y avait fait construire un palais, dans lequel il avait déposé ses richesses et où l’attendait toute une équipe de serviteurs dévoués qu’il avait pris soin d’engager.

Chers frères, chères sœurs, ce bas-monde (duniya) est comme cette île et au moment où vous posez le pied sur cette terre, Allâh vous donne la liberté de faire tout ce que vous voulez. Vous êtes comme un roi qui dirige son propre royaume. Vous voulez faire le bien, vous le pouvez, vous préférez faire le mal, vous le pouvez également. Mais rappelez-vous que chaque chose que vous faites est comptabilisée, et ce, jusqu’à votre mort. De la même manière que le roi est jeté dans la jungle après l’année terminée, n’oubliez pas que la mort arrivera un jour et que vous serez déplacés vers al-Akhira (l’au-delà) et que là-bas peuvent vous attendre des serpents, des scorpions, le feu, le châtiment Divin, etc.

Chacun d’entre nous est certain que ce moment va arriver. Personne n’imagine échapper à la mort. Mais comme ces rois idiots que nous évoquions précédemment, nous nous perdons dans la recherche des plaisirs de ce bas-monde jusqu’au moment où le dernier jour arrive. C’est bien malheureusement ainsi que la majorité d’entre nous agit. Nous savons ce qui arrivera, nous savons ce qu’il faut faire, mais nous sommes trop négligents, occupés par le travail, la carrière, les amis, les divers plaisirs, etc. Nous oublions et lorsque les anges arrivent, si nous avons perdu notre temps, que nous n’avons pas obéi à Allâh et réalisés ce qu’Il attendait de nous, ils nous prennent et nous jettent dans la jungle du barzakh, là où se trouvent les serpents et les scorpions.

Si on place des capteurs sur la tête de quelqu’un pour étudier l’activité cérébrale, on constate que chez une personne en vie, il y a des pics d’activité puis des périodes plus calmes, etc. (ça monte et ça descend). Par contre, lorsqu’une personne décède, l’activité s’arrête et on voit sur l’écran la courbe descendre et devenir plate. Aussi incroyable que cela puisse paraitre, des chercheurs ont récemment constaté qu’après 2 ou 3 minutes, les capteurs montrent que l’activité cérébrale réapparait chez la personne qui est morte, comme si elle était de nouveau consciente pour quelques instants. Les scientifiques ne sont pas en mesure d’expliquer ce qui se passe à ce moment-là, mais notre Prophète, saydunna Rassoul Allâh (salallâhou ‘alayhi wassalaam) nous a informés sur cela. Il nous a en effet enseigné que très rapidement après la mort, la personne communique avec les anges de la mort. Puis l’activité cérébrale s’arrête de nouveau, mais cette fois-ci pour toujours.

Alors, réfléchissons et ressaisissons-nous avant qu’il ne soit trop tard !

Quel genre de roi désirons-nous être ? Un de ceux qui profitent au maximum des plaisirs offerts durant ce court laps de temps, pour finalement être jetés dans la jungle et finir dévorés et torturés ? Ou bien un de ceux qui font preuve de courage, de sagesse, d’intelligence et de persévérance et qui profitent de cette opportunité qu’Allâh leur offre pour construire le plus merveilleux et le plus accueillant des Paradis (en récompense de leur obéissance et de leurs bonnes actions) ?

Qu’Allâh nous facilite, nous renforce et qu’Il nous accorde la réussite.

Notes :

Librement interprété à partir d’une histoire racontée par Mawlana Djalâl ad-Dîn Rûmî (rahimahuLlâh) et rapportée dans un dars par ash-Sheykh Ahmad Dabbagh (HafidhahuLlâh).

Ramadan : Conseils pour ceux qui travaillent (et les autres)

 

Sheykh Ahmad Dabbagh

 

Ramadhan

 

 

Ô disciples du Prophète ﷺ vous devez planifier et vous préparer pour accueillir le mois de Ramadan

 

Ô croyants de la Ummah du Prophète ﷺ qui travaillez durant ce mois :

1) En premier lieu, vous devez parler à votre employeur, manager, superviseur, par rapport à l’heure à laquelle vous rompez votre jeûne ainsi que pour faciliter l’accomplissement des prières quotidiennes, car une partie ou plus des prières tombe pendant les heures de travail. Ceux qui travaillent ont l’opportunité de pouvoir expliquer à leurs collègues ce qu’est ce mois glorieux, il convient donc de méditer et de connaitre la raison d’être et les objectifs de Ramadan. Vous aurez l’opportunité d’inviter les gens à rejoindre la voie des pieux.

2) L’aspirant doit au moins se souvenir d’Allâh au début, au milieu et à la fin de chaque acte qu’il effectue au travail.

3) Il convient de préserver sa langue et ses yeux (des péchés) et ne pas s’engager dans des discussions futiles et inutiles. Il est préférable de parler d’Allâh et de Son Messager ﷺ et d’inviter à se rappeler du but de notre vie.

4) Il faut se tenir éloigné de ceux qui fument autour de vous et préféré la compagnie de (ceux qui se rappellent) leur Seigneur et leur Messager ﷺ.

5) Ô croyants de la Ummah du Prophète ﷺ, essayez et adoptez la Sunnah du mode de vie du Prophète ﷺ, cela vous sera profitable, ainsi qu’aux autres. Suivre les pratiques Prophétiques est en soi une Da’awah. Utilisez cette période pour inviter les autres en leur montrant les pratiques de la Sunnah [code vestimentaire, la manière de parler, de manger, de boire …].

6) Vous devez être extrêmement bons et humbles comme Allâh l’est encore plus en ce mois.

7) L’aspirant doit donner abondamment le Salaam et faire beaucoup de durood sur le Prophète ﷺ, ce dès qu’il a du temps libre. Il doit lire la Biographie (Sira) du Prophète ﷺ et imiter l’exemple qui a été envoyé pour tous les Hommes et les Jinns.

8) Ceux qui veulent suivre la Sunnah du Prophète de Allâh ﷺ ont une réelle opportunité en ce mois et changent leur mode de vie. Y a-t-il un mois meilleur que celui-ci pour commencer ce changement ? Certaines personnes promettent qu’elles changeront demain, qu’elles laisseront le mal derrière elles et suivront la Sunnah. Mais Sheytan les dupe et ils demeurent comme ils étaient hier. Allâh [Azzawajal] a rendu cette possibilité de changement de mode de vie plus facile durant ce mois spécial. Il a également facilité afin que cela dure après Ramadan.

Ô croyants de la Ummah du Prophète ﷺ, jeûnez avec votre cœur et votre esprit, car c’est cela le véritable jeûne.

Ô croyants de la Ummah du Prophète ﷺ, ceux qui ne travaillent pas peuvent :

1) Enseigner à leur famille ce qui est en rapport avec le mois de Ramadan, comme par ex. les règles de Fiqh (obligation, recommandé, Sunnat, déconseillé, ce qui l’annule, etc.) et évoquer la vie du Prophète ﷺ.

2) Asseyez vous pendant au moins 20min chaque jour et lisez les Hadiths ou les récits sur la vie des Saints et des serviteurs d’Allâh. Évoquez les règles de bases qui régissent leurs familles.

3) Au moins, pour ce mois, adoptez les manières Prophétiques (Sunnah) en termes de manger et de boire.

4) Aidez votre famille et laissez-les adorer Allâh en accomplissant leurs actes (d’adoration) à la maison. Il n’est pas correct que dans le foyer l’homme prie et accomplisse ses actes d’adoration tandis que la femme est jour et nuit en cuisine. Plutôt, l’homme doit aider la femme qui doit également effectuer ses actes d’adoration et se rappeler Allâh. Le but de ce mois n’est pas de cuisiner toutes sortes de nourritures, mais au contraire de s’abstenir de tous les désirs de nourriture, d’adorer Allâh davantage et avec dévotion.

5) L’aspirant doit essayer et compléter la lecture du Qour’an. Existe-t-il une meilleure période pour le faire que ce mois? Si cela s’avère trop difficile, alors lisez-le au moins 30mn à une heure chaque jour et méditez sur les significations et tentez d’absorber les sagesses qu’il contient.

6) L’aspirant doit se rappeler Allâh et son Messager ﷺ dans toutes les choses qu’ils accomplissent. Il doit demander à Allâh à ce que toutes ces Sunnah (adoptées durant Ramadan) demeurent (après Ramadan) et fassent partie de sa vie et il doit les augmenter afin de devenir un reflet du Prophète ﷺ. Avec certitude il nous a montré toutes les lumières de ce mois, par conséquent envoyez le salaam et les durood sur le Prophète ﷺ et ses Compagnons.

Qu’Allâh protège et facilite à chacun, homme ou jinn, efforcez vous de suivre la manière de vivre du Prophète ﷺ et devenez un parfait serviteur d’Allâh.