20 moyens par lesquels Allâh
communique avec l’être Humain
Sheykh Ahmad Dabbagh
L’être Humain compte parmi les honorables créatures créées par Allâh subhanahu wa ta’ala. Chaque créature est créée dans un but bien précis. Allâh fait en sorte que chaque créature remplisse parfaitement le rôle pour lequel elle a été créée. L’être Humain n’agit pas par contrainte, car Allâh lui a donné le libre arbitre. C’est pourquoi la récompense pour ses actions est immense. L’Humain a le choix de croire ou de ne pas croire, de même qu’il peut agir en bien (obéir) ou agir en mal (désobéir). Allâh n’a pas laissé l’Humain seul, livré à lui-même avec cette liberté. Au contraire, Allâh guide et communique avec l’être Humain de différentes manières. Les Mashaykh, Arifins et Awliyyas nous apprennent que Allâh communique avec Sa création de vingt manières différentes.
Quels sont ces 20 moyens par lesquels Allâh communique avec l’être Humain ?
Dans le Qour’an, Allâh dit : « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allâh » [1].
Ainsi, Allâh nous donne l’espoir. Un solution existe même pour ceux qui pourraient penser que leur situation est désespérée. Quelques versets plus loin, Allâh nous dit aussi : « Malheur à moi pour mes manquements envers Allah. Car j’ai été certes, parmi les railleurs » et « Si Allah m’avait guidé, j’aurais été certes, parmi les pieux » [2] Ces gens blâme Allâh comme s’il était responsable des actes qu’ils ont commis ou omis de réaliser. Parfois des gens nous disent « Je ne prie pas, mais quand Allâh me guidera, je me mettrais à la prière ». Vous leur conseillez d’aller faire le Hajj et ils vous répondent : « Lorsqu’Allâh m’appellera j’irai faire mon pèlerinage ». Vous leur demandez de faire le bien et ils ont le même style de réponse.
Ce que ne voient pas ou ne comprennent pas ces gens, c’est que Allâh nous a déjà guidés. Mettre la responsabilité de sa guidée et de ses actions sur Allâh est une forme d’injustice envers Lui. C’est un grand manque de respect. Dire « Je ne suis pas croyant, je suis pécheur, je bois, je fume, je vol, j’ai des relations illicites… car Allâh ne m’a pas guidé » est de l’irrespect total. C’est comme si la personne disait : « Je veux être une bonne personne, mais Allâh m’en empêche, Il ne me guide pas » !
Allâh guide l’Humain de différentes manières.
En prenant connaissance de ces vingt manières, vous saurez à quel moment Allâh communique avec vous inshaa’ Allâh.
1. Directement dans al-‘âlam al-arwâh
Lorsque nous étions dans le monde des esprits (al-‘âlam al-arwâh), Allâh communiqua directement avec l’ensemble des esprits. Ceci est mentionné dans le Qour’an, dans le verset suivant : « Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent: « Mais si, nous en témoignons… » – afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention » [3] Cette fois-ci, Allâh parla directement à Ses créatures, sans intermédiaire. Ce fut la première fois qu’Allâh communiqua avec nous, qu’Il nous guida et c’est à ce moment-là que nous avons fait une promesse à Allâh [4]. Cela s’est passé dans le monde des esprits, mais sans que nous nous en gardions le souvenir. Si on s’en souvenait alors il n’y aurait pas de test possible. Cependant, Allâh envoie aux Humains et Prophètes et des Messagers pour leur rappeler cet épisode important de leur existence.
2. La Révélation (wahi)
Allâh communique avec les Prophètes et Messagers par la révélation, depuis Adam عليه السلام jusqu’au Prophète Muhammad ﷺ. Cette voie de communication n’est réservée qu’aux Prophètes et elle a pris fin avec le Prophète Muhammad. Allâh dit dans le Qour’an : « Toutes les fois que Je vous enverrai un guide, ceux qui [le] suivront n’auront rien à craindre et ne seront point affligés. » [5] Le Qour’an est donc la dernière révélation et le Prophète Muhammad est le dernier des Prophètes à recevoir une révélation. Ainsi, toute personne qui après lui dit recevoir une révélation est un menteur, un imposteur et est sortie du giron de l’Islam.
3. Les Anges envers les élus
Allâh communique avec les Prophètes à travers les anges comme sidna Jibril qui fut le transmetteur du Qour’an auprès du Prophète Muhammad ﷺ.
4. Les Prophètes et Messagers
Allâh communique avec les êtres Humains à travers les Prophètes et Messagers qui sont envoyés pour guider l’humanité et nous apprendre comment atteindre avec succès le but de cette vie.
5. Les Livres
Il s’agit des Livres révélés qui contiennent le Message et la Parole Divine [6] Le dernier d’entre eux est le Qour’an qui est un guide pour l’Humanité jusqu’à la fin des temps.
6. La Sunnah Prophétique
Les actes et paroles bénies des Prophètes et Messagers constituent une source de guidée indéniable pour nous. Les recueils de Ahadiths, classés et triés selon leur authenticité par les savants du domaine, contiennent de nombreuses paroles du Prophète Muhammad ﷺ. Cette matière bénéfique est ensuite répandue dans la Ummah à travers les ouvrages et les cours des ‘ulamas. Comment quelqu’un peut-il dire qu’il n’est pas guidé quand sont disponible le Qour’an et la tradition Prophétique.
7. Les Anges
a) envers les pieux
Certaines personnes comme les Awliyas reçoivent des informations de la part d’Allâh à travers les anges. On trouve dans le Qour’an le réçit suivant : « (Rappelle-toi) quand les Anges dirent: « Ô Maryam (Marie), voilà qu’Allah t’annonce une parole de Sa part: son nom sera: « Al-Masîh »,: « ‘Issa (Jésus) », fils de Maryam (Marie), illustre ici-bas comme dans l’au-delà, et l’un des rapprochés d’Allah. » [7] Maryam est une femme, parmi les véridiques, mère du Prophète ‘Issa عليه السلام et elle reçoit ce message de la part d’anges. Dans ce type de cas, il ne s’agit cependant pas de révélations (wahi).
b) envers les gens
Allâh dit dans le Qour’an : « Alors que Sulayman (Salomon) n’a jamais été mécréant, mais bien les diables: ils enseignent aux gens la magie ainsi que ce qui est descendu aux deux anges Harut et Marut, à Babylone, mais ceux-ci n’enseignaient rien à personne, qu’ils n’aient dit d’abord : « Nous ne sommes rien qu’une tentation: ne sois pas mécréant » » [8] Ces deux anges parlaient directement aux gens afin de les tester et de les guider.
8. L’inspiration directe
De nombreux Awlias et pieux reçoivent l’inspiration (ilham) directement de la part d’Allâh. Dans le Qour’an, Allâh dit : « Et Nous révélâmes à la mère de Musa (Moïse) [ceci]: « Allaite-le. Et quand tu craindras pour lui, jette-le dans le flot. Et n’aie pas peur et ne t’attriste pas: Nous te le rendrons et ferons de lui un Messager. » [9] La mère de Moussa عليه السلام n’était pas Prophète, car seuls les hommes peuvent être Prophètes. Elle comptait parmi les femmes pieuses, les rapprochées d’Allâh (waliyyah). Il s’agit donc bien ici de ce qui est nommé ilham et non wahi. De même, lorsque Saydinna Khidr fut interrogé par Saydinna Moussa et qu’il lui répond : « Je ne l’ai d’ailleurs pas fait de mon propre chef. » [10] On comprend que al-Khidr agit selon ce qu’il reçoit par inspiration de la part d’Allâh ta’ala.
9. Les bonnes pensées
Si Shaytan peut inspirer en nous de mauvaises pensées, les bonnes pensées peuvent quant à elles être inspirées par les Anges qui reçoivent cette mission d’Allâh. Ainsi, lorsqu’on a de bonnes pensées, il est bénéfique de les apprécier, de les entretenir et d’agir en conformité avec ces bonnes pensées.
10. Les rêves et les dévoilements (kashf)
Il est dit que les rêves des Prophètes font partie de la révélation, ce qui n’est pas le cas pour les gens normaux. Lorsque les Compagnons interrogèrent le Prophète ﷺ sur la fin de la Prophétie, il leur dit qu’il resterait néanmoins al-mubashirat. Ensuite, il leur expliqua qu’il s’agit du fait pour le croyant de faire un bon rêve ou d’avoir une bonne vision ou que quelqu’un d’autre fasse un bon rêve à son sujet (contenant de bonnes nouvelles). Le rêve ne peut avoir lieu que lorsqu’on a les yeux fermés et qu’on dort.
Si la personne est éveillée et qu’elle a une vision venant d’Allâh, cela est nommé kashf. Les rêves et visions des gens qui ne sont pas des Prophètes peuvent venir d’Allâh, de Shaytan, des Anges ou simplement de nos propres pensées. C’est la raison pour laquelle nous avons besoin d’un guide Spirituel (Sheykh) qui puisse nous donner une interprétation correcte. Car à titre d’exemple, les rêves peuvent avoir des significations qui vont bien au-delà de ce que nous pouvons imaginer ou en déduire à partir de notre propre raisonnement.
L’imam et grand tabi’i Muhammad Ibn Sirin رحمه الله contemporain de l’imam Hassan al-Basri رحمه الله, fut l’un des grands savants dans l’interprétation des rêves. Une fois, un homme vint le voir et lui exposa un très mauvais rêve qu’il avait fait. Dans ce rêve, l’homme se voyait uriner et une goutte de cette urine éclaboussa et tomba sur un livre de Qour’an. Depuis ce rêve, l’homme ne parvenait plus à dormir, ni manger, il était très anxieux. L’imam ibn Sirin lui dit alors qu’il n’avait pas besoin de s’en faire à propos de ce rêve. Ce rêve voulait en fait dire qu’Allâh allait lui donner un fils qui serait Hafidh al-Qour’an (mémorisateur du Qour’an). Imaginez-vous quelle interprétation de ce rêve pourrait donner une personne qui n’est pas habilitée à le faire. À coup sûr elle dirait qu’il s’agit d’un très mauvais rêve. Seulement, l’interprétation des rêves est une science spéciale, c’est un don qu’Allâh donne à quelques-uns de Ses élus parmi Ses bien-aimés (Awliyas).
Un des grands Imams parmi les prédécesseurs [11] fit un rêve dans lequel il vit des mouches se poser sur le corps du Prophète Muhammad ﷺ alors que cela ne s’était jamais produit. L’interprétation fut que la personne qui avait fait ce rêve allait réfuter et rétablir la vérité à propos des Ahadith mensongers ou fabriqués qui étaient faussement attribués au Prophète Muhammad ﷺ. Allâhu Akbaar.
Certains d’entre nous ont pris l’habitude, après avoir fait un rêve, d’aller chercher un livre (celui d’Ibn Sirin par exemple) et de regarder l’interprétation qui semble pouvoir expliquer leur rêve. Il n’est pas nécessaire de dépenser son argent dans l’achat des livres d’interprétations des rêves. Chaque rêve nécessite une interprétation individuelle faite par un Sheykh connaisseur apte à faire cette interprétation. Encore une fois, l’interprétation des rêves est une Science dont Allâh gratifie (don) certains de Ses Pieux serviteurs, ce n’est pas à la portée de tout le monde et un livre ne peut remplir ce rôle, car chaque personne est unique. Le grand Wali uLlâh Sheykh ‘abd al-‘Aziz ibn Mas’ud ad-Dabbagh (Qaddas Allâhu Sirrah) a dit à ce propos [dans le sens] : « C’est une Science qui ne peut pas s’étudier […] Si 100 personnes font le même rêve dans lequel elles boivent du lait, il y aura 100 interprétations différentes selon la personne qui a fait le rêve ».
11. Les catastrophes naturelles
Dans Son Livre, Allâh parle de ce type d’événements qui touchent chaque année la planète (tremblements de terre, tornades…) et explique que ces calamités touchent les Humains à cause de leurs actes et afin qu’ils reviennent vers l’obéissance. C’est une leçon qu’Allâh envoie pour ceux qui vivent de tels drames, mais aussi pour ceux qui en sont témoins, grâce aux médias par exemple.
12. Les problèmes et les difficultés
Chacun d’entre nous est confronté à des problèmes et à des difficultés au cours de sa vie. Il y a en cela des messages et des sagesses qu’Allâh nous communique.
13. Les maladies
Allâh teste Ses créatures à travers la maladie et leur envoie un appel pour qu’elles reviennent à Lui.
14. Le temps
Chaque minute qui passe est un message venant d’Allâh. Il dit dans le Qour’an : « Par le Temps ! L’homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. » [12] Et le Message est clair ; chaque seconde que vit l’être humain est une perdition pour lui, sauf si ce temps est consacré à faire de bonnes œuvres et à transmettre le message. Chaque minute qui passe dit au serviteur : « Tourne-toi vers ton Seigneur, car la dernière minute est proche et tu ne pourras alors plus ni te repentir ni accomplir les bonnes actions. » C’est la raison pour laquelle Rassoul Allâh ﷺ faisait un dou’a lorsqu’arrivait un nouveau mois.
15. Bénédictions, joies et faveurs
Allâh dit : « Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? » [13] ce qui signifie (sens) : « Je vous donne toutes ces bénédictions, ne les voyez-vous pas, n’est-ce pas un rappel et une preuve pour vous ? » Lorsqu’un proche vous donne un cadeau, n’y a-t-il pas là un message ? N’est-ce pas une preuve que la personne vous aime, vous apprécie et se soucie de vous ? [14]
16. La mort
Au moment de la mort, une communication directe avec Allâh s’établit : « Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée »[15]
17. Dans le Barzakh (l’intermonde)
Cette communication s’établit lorsque l’être humain est dans la tombe après sa mort. Les événements positifs ou désastreux auxquels la personne est confrontée sont autant de messages envoyés par Allâh.
18. Au Jour du Jugement
Lorsque la personne devra répondre à cinq questions en particulier.
. Quel était le but de ta vie ?
. Qu’as-tu fais de cette période de ta vie où tu avais toutes tes capacités ?
. Quel était ton moyen de subsistance ?
. Comment dépensais-tu tes biens ?
. Quelle quantité de ton savoir as-tu mise en pratique ?
Il s’agira d’une communication directe. [16]
19. L’Enfer et le Paradis
La punition en Enfer est un message explicite et douloureux de mécontentement envers celui qui n’a pas voulu reconnaître l’existence et la divinité d’Allâh et qui a transgressé sans se repentir. « Goûtez donc ! Pour avoir oublié la rencontre de votre jour que voici. Nous aussi Nous vous avons oubliés. Goûtez au châtiment éternel pour ce que vous faisiez. » [17] « Goûtez au châtiment du Feu auquel vous refusiez de croire. » [18]
Le Paradis est une preuve directe de la Rahma d’Allâh. Le Message est clair : voici une faveur incomparable de la part de Ton Seigneur. Les gens du Paradis entendront : « Salâm » [paix et salut] ! Parole de la part d’un Seigneur Très Miséricordieux. » [19] Imaginez !
20. Vision et Audition
Lorsque des gens atteindront le Paradis et qu’ils verront et entendront directement la Parole d’Allâh, d’une manière qui sied à Sa Majesté (wa Allâhu a’alam). Il s’agit de la bénédiction la plus élevée possible.
La communication entre Allâh et nous a donc commencé par un Message direct depuis Al-‘âlam al-arwâh et elle se terminera également avec une communication directe. Entre les deux, nous recevons continuellement de nombreux messages auxquels nous devons prêter une oreille attentive si on veut arriver à atteindre le but de notre existence. Chaque épreuve de notre vie contient un message. Lorsqu’on est déçu par quelque chose ou trahi par quelqu’un, derrière il y a l’appel d’Allâh a revenir vers Lui qui est celui qui ne déçoit ni ne trahit jamais Ses créatures.
Il y a des millions de gens qui sont seuls dans les hôpitaux, les hospices, les prisons, dans leur appartement ou à la rue… dès que les vrais problèmes arrivent, les gens nous oublient, ils disparaissent. Des milliards de gens sont décédés, enterrés six pieds sous terre, et plus personne ne se soucie d’eux ni ne pense à eux. Ils sont tombés dans l’oubli total.
C’est un Message qui dit : Tournez-vous vers le Seul qui vous aime et se soucie réellement de vous (Allâh). Les gens ne sont que de passage, ils font partie du test.
Au final, l’affaire se situe entre vous et Allâh.
Wa Allâhu a’lam
Notes :
[1] Qour’an, 39/53
[2] Qour’an, 39/56 à 57
[3] Qour’an, 7/172
[4] Nous Te reconnaissons comme Seigneur, Tu nous as créés et nous Te suivrons.
[5] Qour’an, 2/38
[6] Évangiles, Tablettes de Moïse, Torah, Psaumes de David…
[7] Qour’an, 3/45
[8] Qour’an, 2/102
[9] Qour’an, 28/7
[10] Qour’an, 18/82
[11] Al-Imam Abu Hanifa ou al-Boukhari, wa Allâhu a’alam
[12] Qour’an, 103/1 à 3
[13] Qour’an, 55/13
[14] Les 7 Arbres à Planter et Nourrir pour Atteindre le Bonheur
[15] Qour’an, 89/27 à 28
[16] Pour approfondir ce sujet, voir : Allâh te posera 5 questions le Jour du Jugement. Es-tu prêt? Sheykh Ahmad Dabbagh
[17] Qour’an, 32/14
[18] Qour’an, 32/20
[19] Qour’an, 36/58
