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4Juil

Les plus belles histoires d’amour ne sont pas des contes de fées…

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Les plus belles histoires d’amour ne sont pas des contes de fée

Les plus belles histoires d’amour ne sont pas des contes de fées…

Maryam Szkudlarek

Les plus belles histoires d’amour ne sont pas des contes de fée
À la fin des années cinquante, dans un petit village du Portugal un couple d’à peine vingt ans se marie. Deux filles naissent, puis l’époux quitte sa terre natale, gouvernée alors par un dictateur tyrannique, laissant son épouse enceinte du troisième enfant. Il part pour la France pour trouver un avenir meilleur. Le voyage prendra des semaines et sera extrêmement périlleux. Certains de ses compagnons y périront. Il ne donnera pas de nouvelles pendant des mois. Puis, deux ans plus tard, les billets de train arrivent pour que tout le monde le rejoigne. Ce sera des jours, des mois, des années dures, très difficiles. Des épreuves qui laissent des traces. Néanmoins, soixante ans plus tard, ils sont toujours là, plus amoureux que jamais, veillant l’un sur l’autre, ne pouvant dormir si leur moitié est souffrante.
À la fin des années soixante, dans un petit village kurde de la Turquie, un homme de trente-cinq ans perd son épouse. Il est sans enfant. Il se marie donc avec la sœur de celle-ci, âgée alors de 14 ans. Ils auront neuf enfants dont un qui mourra en bas âge et une autre plus tard d’un cancer. Malgré leur différence d’âge, ils font une jolie paire, la joie enfantine mariée à la voix de la sagesse. Il aime énormément son épouse et tous ses enfants. Ces derniers sont d’une grande bonté et générosité, ayant grandi dans un environnement sain, pur et innocent. L’année dernière, ce sage que les gens aimaient saluer et demander ses du’a, décéda le vendredi 22 de ramadan 1441, à plus de quatre-vingt-dix ans, qu’Allah lui fasse miséricorde. Son épouse fut très triste et pleura beaucoup. Elle dit : « Il y a de mes bien-aimés dans ces tombes, mais je les ai tous oubliés, car sa mort est bien plus douloureuse que toutes les autres. »
En 2007, Ustadha perd son compagnon de vie de quinze ans son aîné. Celui qui partagea sa vie quarante ans. Celui qui joua le rôle du père qu’elle avait perdu quand elle était enfant. Celui avec qui elle avait quitté la Palestine et émigré dans les pays alentour. Celui avec qui elle eut un train de vie aisé pendant longtemps avant de tout perdre. Celui avec qui elle voyagea à travers le monde. Le choc et la douleur sont immenses. Ses enfants, inquiets pour sa santé, l’inscrivent dans un centre de Qur’an pour qu’elle s’occupe. Elle deviendra au bout de quelques années une des enseignantes du centre, spécialiste des dix récitations. Ce grand amour s’est sculpté dans les sillons de l’apprentissage du livre d’Allah.
En 2019, dans une maison d’un lotissement rupin de Dubaï, un shaykh nous convie chez lui. Son épouse nous accueille. Elle est Égyptienne, très belle, instruite, cultivée, parlant l’arabe littéraire, le français et l’anglais. C’est une hôte extrêmement agréable et gentille. Elle nous dit qu’elle a cinq enfants. Une autre femme est présente, effacée, discrète. En réalité la charmante dame n’a pas cinq enfants, mais trois. Le bébé qu’elle a sur les genoux n’est pas le sien, mais celui de l’autre femme qui est la deuxième épouse de son mari. L’aînée des cinq, qui a quinze ans, mentionne que la situation est effectivement « bizarre ». Tout le monde sourit puis rit. Je suis subjuguée par la beauté de cette femme, son attitude, sa gentillesse, sa générosité et son innocence. J’observe toute la famille. Des milliers de questions auxquelles je ne peux avoir de réponses me passent par la tête, mais ce qui est sûr, c’est qu’il y a beaucoup d’amour : l’amour d’une femme pour l’enfant d’une autre, l’amour d’une mère pour son enfant, l’amour d’une demi-sœur pour son demi-frère, l’amour d’une femme pour ses invités et surtout l’amour d’Allah.
Le mariage n’est pas un conte de fées. Les relations humaines n’ont jamais été simples et encore moins les relations de couple. Il faudra faire des efforts pour obtenir une union forte qui résiste aux tentations et aux tempêtes. Un professeur turc m’a un jour dit : « Le mariage est un bateau. Parfois le ciel est clair, parfois la mer est houleuse, mais il tient bon. » Chaque histoire est différente. Les êtres humains ne sont pas parfaits, les circonstances non plus. Cependant, les objectifs doivent rester les mêmes pour tout le monde. Gardons en tête que le mariage est la moitié de la foi donc il faut s’attendre à ce que ce soit difficile ; qu’il faut faire preuve de gratitude en toutes circonstances, et d’une belle patience (sans cris et sans plaintes) ; qu’il est primordial de vouloir un mariage heureux et de ce fait travailler sans relâche pour l’avoir ; qu’il ne faut jamais abandonner comme on n’abandonnerait pas sa famille de naissance, ni ses études et son travail ; que le divorce n’est pas envisageable, c’est une porte condamnée ; qu’il faut être prêt à se sacrifier, et surtout se rendre précieux (se) à ses yeux.
Le mariage est la meilleure école pour se reformer, si on le prend comme il se doit. L’époux (se) est le miroir qui reflète notre personne qu’Allah tient en face de nous. Il serait stupide de casser le miroir seulement parce que l’on n’aime pas ce qu’on y voit dedans.
« Ne perdez pas de vue la personne avec laquelle vous êtes tombé(e) amoureux (se), ramenez-la. » Maryam Lemu1
Maryam Szkudlarek

 

Notes :
1 Voir son code de conduite (code of conduct) à avoir pour construire un mariage solide. Son histoire de mariage ainsi que celle de ses parents, qu’Allah leur fasse miséricorde, sont de véritables leçons d’enseignement.

8Août

Pourquoi les relations sexuelles sont-elles interdites avant le mariage

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Pourquoi les relations sexuelles sont-elles interdites avant le mariage

 

Sheykh Jamir Meah

 

 

Question :

Assalam alaykum,

Les raisons suivantes ne justifient-elles pas que deux personnes puissent vivre ensemble et même avoir des rapports sexuels avant de se marier ?

1/ Dans l’optique de se voir dans les différentes circonstances de la vie, notamment dans les pires états et les mauvais moments.

2/ Pour être surs d’être sexuellement compatibles avant de se marier et ne pas découvrir le contraire après coup.

 

Réponse :

Assalam alaykum. Merci pour votre question.

Comme nous le savons tous, (le mot) Islam signifie soumission. Cette soumission implique de mettre de côté ses propres préférences et opinions et suivre ce que Dieu nous a révélé, juridiquement et spirituellement. C’est seulement à travers Sa révélation que les hommes savent ce qui est considéré comme bon ou mauvais.

Les relations avant le mariage

Allah Le Très Haut dit dans le coran : « Et n’approchez point la fornication. En vérité, c’est une turpitude et quel mauvais chemin ! » [1]

S’approcher de la fornication signifie tout ce qui peut y mener, comme les relations inappropriées entre homme et femme, que cela concerne une relation à long ou court terme.

De telles relations sont irresponsables. Elles n’impliquent aucune responsabilité, et dans la plupart des sociétés, ce sont les femmes qui sont les plus vulnérables dans ce type de relations. Le mariage et l’interdiction des relations sexuelles avant le mariage empêchent que cela se produise.

Allâh Le Très Haut dit également : « Les croyants sont ceux … qui préservent leurs sexes [de tout rapport], si ce n’est qu’avec leurs épouses …  alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des transgresseurs » [2]

Préceptes

Outre l’interdiction explicite de Dieu, il y a des préceptes évidents susceptibles d’expliquer l’interdiction des relations hors mariage. Les considérations mises en avant dans la question ouvrent la porte à de nombreuses problématiques qui affectent la société ainsi que tout un chacun. Parmi celles-ci :

1/ L’ambiguïté de la paternité lorsque la femme est enceinte. Quand bien même la relation ne daterait pas d’hier, qui peut affirmer que la femme ne couche pas avec d’autres hommes dans le but de trouver un futur époux avec lequel elle serait compatible ?

2/ Un enfant né hors mariage n’est pas attribué à son père. La préservation de la lignée est l’un des objectifs principaux de la Shari’ah (Maqasid).

3/ De telles relations donnent aux hommes l’avantage de « faire ce qu’ils veulent » avec une femme, tout en étant désengagés de toute responsabilité émotionnelle ou financière envers celle-ci et envers tout enfant né d’une telle relation.

4/ Il y a une vertu innée dans le fait de préserver sa chasteté jusqu’au mariage et celle-ci a été reconnue depuis la nuit des temps et établie dans chaque religion.

5/ Bien que nous n’observions pas de différence extérieure dans nos entreprises mondaines, les pratiques inconvenantes ont un impact sur l’âme que nous ne pouvons percevoir. Cette notion est aujourd’hui perdue dans la culture moderne. Ce n’est pourtant pas quelque chose de propre à l’Islam, car on la trouve aussi dans toutes les religions ainsi que dans la littérature classique. Il suffit de lire « The Picture of Dorian Gray » d’Oscar Wilde pour comprendre les conséquences que peut engendrer sur l’âme humaine la perte de la vertu lorsque celle-ci se détourne des injonctions de Dieu.

6/ Avoir plusieurs partenaires augmente le risque d’attraper des maladies sexuellement transmissibles et de contaminer les autres.

7/ Il n’y a aucune garantie que vivre ensemble avant le mariage soit une indication sûre de la relation post mariage. De nombreux couples non-Musulmans vivent ensemble pendant des années pour finalement se séparer après leur mariage.

8/ Il faut aussi se demander si l’on aimerait que nos propres fils et filles fassent la même chose avant le mariage ?

En conclusion, il n’y a aucun avantage à ce que les relations à long terme et le sexe soient autorisés avant le mariage. Les considérations individuelles sont insignifiantes comparées à la quantité de problématiques sérieuses qui pourraient affecter les individus, notamment les femmes, et cela représente une voie évidente vers la décadence de la société et de nos propres âmes.

 

Notes :

[1] Qour’an : s17, v32
[2] Qour’an : s23, v5-7

 

15Avr

La voie de Sheytan n’est pas celle des Amoureux

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La voie de Sheytan n’est pas celle des Amoureux

 

 

 

 

BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahîm,

Aujourd’hui, beaucoup de Musulmans ont une relation très superficielle et intellectuelle vis-à-vis d’Allâh Ta’ala. Pourtant, celui qui est dépourvu d’amour ne peut comprendre la Sagesse d’Allâh, Ses Noms, Ses Attributs ou encore sa propre relation avec le Très-Haut. L’amour est un fondement de l’Islam et c’est d’ailleurs par pur Amour envers Lui-même et envers Ses Attributs de Perfection qu’Allâh nous a créés.

Celui qui aborde Allâh et l’Islam en général à un niveau purement intellectuel échouera. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle Sheytan a échoué (je suis créé de feu, Adam (‘alayhi salaam) est créé d’argile, donc je suis meilleur que lui, l’argile tombe vers le bas, alors que le feu s’élève vers le haut…).

Un savant a déclaré : Il existe 4 mots qui commencent par la lettre ʻAyn (ع). Sheytan possédait 3 d’entre eux, mais pas le 4ème et c’est pourquoi il a échoué.

1/ ‘Alim (savant) : Sheytan était un ‘alim, il avait une connaissance très élevée.
2/ ‘Abid (adorateur) :  Sheytan était un adorateur d’Allâh
3/ ‘Arif (connaisseur) : Sheytan avait une connaissance profonde des Attributs d’Allâh. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle lorsqu’Allâh l’a chassé, au lieu de partir de suite, Sheytan a fait dou’a à Allâh pour Lui demander de lui accorde une très longue vie. Qui imagine se faire chasser de la maison par ses parents furieux et partir en leur demandant « papa, prête-moi ta carte bancaire » ou « maman, donne-moi ta voiture je vais en avoir besoin » ?  Il est plus probable que la personne voit une sandale se diriger vers sa tête à grande vitesse plutôt qu’une carte bancaire. Mais Shaytan savait que Allâh est exempt de cela et c’est pourquoi malgré le fait qu’Allâh le chasse, il se permet de faire un dou’a, qu’Allâh lui acceptera.

Le 4ème mot commençant par ʻAyn que Sheytan ne possédait pas est ‘Ashik (amoureux). Sheytan n’était pas un ‘Ashik, il n’était pas un amoureux. Sa relation avec Allâh était une relation intellectuelle. Il était un savant, un adorateur, un connaisseur d’Allâh, mais pas un amoureux. Sans quoi il aurait obéi à Allâh sur le champs, sans se soucier du fait qu’Adam soit d’argile, de pierre ou d’autre chose. Lorsque nous nous prosternons face à la Ka’aba, cela signifie-t-il que nous adorons la Ka’aba ? Non, nous adorons Allâh et nous nous prosternons pourtant face à la Ka’aba, qui est faite de pierre, comme cela nous a été ordonné :

« Tourne donc ta face vers la Mosquée Sacrée ! Et vous, croyants, où que vous soyez, tournez-vous dans cette même direction ! » [1]

Sheytan n’était pas un ‘ashiq d’Allâh Subhanu wa Ta’ala, en fait il était plutôt un ‘ashiq de son nafs, c’est-à-dire un amoureux de lui-même (ana khayrun minhu – je suis meilleur que lui).

Tout comme Sheytan l’a expérimenté, il est clair que notre intellect, notre savoir ou notre sagesse ne pourront pas nous sauver. En Islam, la réussite ne peut être atteinte que par l’Amour envers Allâh et Son Messager ﷺ. Celui qui en est dépourvu est susceptible d’échouer facilement.

Qu’Allâh nous préserve de l’échec, qu’Il nous dirige vers la Voie des amoureux et qu’Il nous accorde le succès total dans cette Voie.

Notes :

[1] Qour’an, s2/v144

5Mar

Un Musulman peut-il avoir de l’amour pour lui-même ?

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Un Musulman peut-il avoir de l’amour pour lui-même ?

 

Sheykh Ahmad Dabbagh

 

 

amour-propre

 

 

Question :

En Islam, sommes-nous autorisés à nous aimer nous-mêmes ou bien est-ce une mauvaise chose?

Réponse :

En Islam, il ne nous est pas demandé de ne pas nous aimer. Ce qu’il nous est demandé, c’est de ne pas être arrogant et fier. Nous nous aimons nous-mêmes et c’est la raison pour laquelle nous souhaitons être sauvés du feu de l’Enfer. S’aimer soi-même et aimer les autres est une bonne chose. Ce qu’on nous demande de ne pas aimer, c’est le mal. Allâh n’a que du bien en Lui et à ce titre, le bien doit être aimé. Si notre nafs développe de mauvaises qualités, ce sont ces mauvaises qualités que nous devons ne pas aimer. L’Islam recommande aux croyants de s’aimer eux-mêmes, c’est l’une des raisons pour laquelle nous ne sommes pas autorisés à nous suicider, ou à nous faire du mal, car nous avons de la valeur. Pourquoi le Prophète Muhammad ﷺ nous a-t-il dit de ne pas manger quelque chose qui est brulé ? Car c’est mauvais pour notre santé. C’est la même chose pour la drogue, l’alcool, etc., et tout ce qui d’une manière générale nuit à notre corps (ou à notre esprit). Nous devons nous aimer et aimer les autres, en tant qu’êtres, mais si du mal se développe en nous, nous ne devons pas aimer cet aspect de notre personne (NDT : et chercher à le corriger).

 

Notes du traducteur :

De même, si nous développons du bien en nous ou que nous sommes amenés à faire des bonnes actions, nous ne devons pas pour autant développer de l’arrogance ou de la fierté. Il convient plutôt de faire preuve d’humilité et de remercier Allâh qui nous permet d’accomplir ces bonnes œuvres. Car comme le rappelle Allâh dans le Qour’an :

« Tout bien qui t’atteint vient d’Allâh, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même… » (4/79)

21Août

L’Histoire d’Amour entre Allâh et Sa créature

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L’Histoire d’Amour entre Allâh et Sa créature

 

Tazkiyya an-Nafs

 

 

Amour Allâh

 

 

 

# Pourquoi Allâh nous a-t-Il créés ?

L’Histoire d’Amour entre Allâh et Sa créature est le propos même de notre existence. Allâh nous a créés car Il s’aime et non pas par besoin, c’est un point essentiel à comprendre et à mémoriser car Allâh est exempt du besoin. Il nous donne alors par pur Amour un cadeau immense qui est l’opportunité de Le connaître, de l’aimer, de recevoir Son Amour et de vivre en Sa présence. Quand le croyant réalise cela, il tombe amoureux de Son Seigneur et de tout ceux qui recherchent ou ont recherché Sa Satisfaction, comme le Prophète Muhammad ﷺ et les autres Prophètes, les Awliyas, les pieux, etc…

 

# Comment obtenir cet Amour ?

En adoptant Ses Qualités, celles qu’Il a reflétées sur Son noble Messager ﷺ. Ainsi, après avoir adopté une croyance saine et en complément de la pratique des obligations rituelles, Allâh attend de nous que nous luttions pour nous purifier et que nous adoptions les nobles caractères, c’est-à-dire que nous soyons miséricordieux, pardonneurs, généreux, patients, endurants, justes, reconnaissants, pures, humbles, doux, hospitaliers, sincères, modestes, affectueux, respectueux, courageux, honnêtes, simples, souriants, compatissants, etc. Chaque péché ou mauvaise caractéristique que nous abandonnons nous rapproche de Lui, de même qu’à chaque fois que nous adoptons une de ces nobles qualités, Allâh nous aime davantage.

Pour arriver à progresser efficacement, le suivi d’un Sheykh est indispensable car le croyant lambda ne pouvant voir Allâh, c’est difficile de L’aimer autant que si c’était le cas. Mais Son Messager ﷺ a été vu et les Awliyas reflètent ses qualités. C’est pourquoi il est demandé aux Musulmans d’aimer les Mashaykh, les Awliyas, car ils peuvent les voir et alors cet amour qui leur est porté peut être transféré vers le Prophète Muhammad ﷺ puis vers Allâh.

Celui qui a compris que cette relation entre Allâh et Sa créature n’est qu’Amour ne verra plus jamais Son adoration comme un fardeau. Les gens s’extasient devant le Taj Mahal construit par l’empereur moghol Shâh Jahân par amour pour son épouse, mais que dire alors du Paradis qu’Allâh a créé par pur Amour pour Ses serviteurs ? Gloire à Allâh !

 

# Quels bénéfices pour nous ?

Allâh nous propose en retour 3 magnifiques cadeaux :

1/ Vivre avec Lui en Sa présence pour toujours dans le Royaume des Cieux et du Paradis,
2/ Communiquer avec Lui,
3/ Voir Allâh

 

# Que se passe-t-il pour ceux qui refusent cet Amour ?

Le nom de l’union (c’est-à-dire la proximité avec Allâh) est appelée « Paradis », tandis que le nom que porte la séparation se nomme « Enfer » (qu’Allâh nous en préserve).

 

——–

 

Qu’Allâh nous facilite et nous illumine le chemin qui mène à Sa Satisfaction.

Wa Allâhou a’alam

 

4Fév

Les Signes de l’Amour Véritable

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Les Signes de l’Amour Véritable

 

Les Signes de l’Amour Véritable

 

 

BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,

Quelles sont donc les signes de l’Amour véritable ?

Un de ces signes, c’est que dans cet amour, on désire avoir des partenaires, c’est-à-dire des gens avec qui partager cet amour. Tandis que dans l’amour qui est faux, on ne désire pas avoir de partenaires. Par exemple, si une personne affirme aimer Allâh Subḥānahu wa ta’āla, elle voudra aussi que les autres aiment Allâh. Elle ne dira pas « oh non, non, non je veux que personne d’autre aime Allâh ». Le véritable amour possède cette caractéristique qu’on désire que les autres en profitent et qu’on les encourage.

L’amour de Rassoul Allâh (salallâhou ‘alayhi wassalaam) est un exemple de cet amour véritable ; on désire que les gens partagent cet amour avec nous.

Mais quand il s’agit d’un amour qui est faux, on ne désire pas le partager. Si on nous donne de l’argent, disons… un million d’euros, allons-nous appeler les gens « allez, venez tous partager avec moi » ? Bien sur que non, car en vérité ce n’est pas un amour véritable, c’est un amour cupide. Si un homme célibataire trouve une femme magnifique, intelligente et pieuse en âge de se marier, va-t-il faire une annonce « qu’elle femme merveilleuse, qui veut se marier avec elle ? » Assurément, il essayera plutôt de rester discret et tentera avant tout de se marier avec elle.

On aime tous nos parents, et on désire que les autres les aiment et les respectent.  Il en va de même pour le Qour’an, pour les Awliyas, pour les Pieux, etc…

Le second signe qui caractérise le véritable amour, c’est que l’amoureux cherche à satisfaire qui il aime et non à se satisfaire lui-même. Dans l’amour qui est faux, on désire pour soi : « Que vas-tu m’apporter ? Beauté, temps, argent, image, notoriété… ? » Dans l’amour véritable, on ne cherche pas à recevoir mais à donner à celui ou à celle que l’on aime.

Saydinna Bilal ainsi que d’autres compagnons (qu’Allâh les agréés tous), avaient un amour véritable pour Rassoul Allâh (salallâhou ‘alayhi wassalaam). Ils l’aimaient et appréciaient plus que tout être en sa compagnie et tous voulaient  être enterrés à ses côtés à Médine. Mais ils savaient que le Prophète souhaitait que le Message de l’Islam se répande aux quatre coins du monde. C’est pourquoi vous trouvez des Compagnons enterrés en Syrie, en Turquie, en Chine ou ailleurs. La raison en est qu’ils avaient cet amour véritable et par conséquent, malgré leur immense souhait de rester aux côtés du Messager d’Allâh, ils sacrifiaient leur volonté afin de satisfaire celle du Messager d’Allâh (salallâhou ‘alayhi wassalaam).

Qu’Allâh nous accorde l’Amour Véritable.

30Nov

L’essence de la daawa

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L’essence de la Daawa

 

 

DAWAA ISLAMIYA

 

 

Une nuit, au tout début de sa Prophétie, alors qu’il marchait dans La Mecque, Saydunna Muhammad (salallâhu ‘alayhi wassalaam) entendit quelqu’un pleurer dans une maison. La plupart d’entre nous, lorsque nous entendons ou voyons quelqu’un en difficulté, nous partons en courant. On se dit que ce ne sont pas nos affaires et on se cache derrière cela pour ne pas aider la personne. Mais Rassoul Allâh n’est pas comme cela, si une personne est en difficulté, il viendra l’aider.

Le Prophète frappa à la porte et un homme d’origine africaine lui ouvrit. Le Prophète put voir que l’homme pleurait et il lui demanda alors : « que se passe-t-il ? Est-ce que quelqu’un te frappe? Pourquoi pleures-tu, tu sembles seul dans cette maison pourtant ? » L’homme lui répondit : « Je travaille pour mon maître durant le jour et la nuit il me donne un ou deux sacs de grains à moudre. » A l’époque cela se faisait entre deux grosses pierres et il fallait faire tourner celle du dessus pour que ça fonctionne et que les graines se transforment en farine. L’homme dit au Prophète : « Je pleure, car demain il me frappera et je ne peux pas me reposer la nuit et faire en plus ce travail ». Il (salallâhu ‘alayhi wassalaam) lui rétorqua alors : « Écoute, je ne suis pas assez riche pour te racheter afin de te libérer, sinon je l’aurai fait et ton maître ne m’apprécie pas vraiment. Il ne m’aime pas, donc si j’essaye de le convaincre de te traiter avec bonté il ne m’écoutera pas et risque de te torturer encore davantage. Ce que je peux faire pour t’aider, c’est que tu vas te reposer et que moi pendant ce temps là, je vais terminer de moudre le grain restant. » L’esclave s’endormit, pendant que le Messager d’Allâh s’affairait à moudre le grain. Il n’avait alors pas prononcé un seul mot concernant l’Islam ou pour dire qu’il était le Prophète d’Allâh. Il moulu le grain durant la nuit, jusqu’à ce qu’il eu terminé sans que l’esclave ne puisse dire quand il était parti.

La nuit suivante, le Prophète Muhammad revint voir l’esclave et lui dit : « Va te reposer je vais terminer de moudre le grain ». Il revint ainsi de nombreuses nuits, mais jamais il ne parla, de qui il était, car sa seule préoccupation était la recherche de l’Agrément d’Allâh. Après toutes ces nuits, l’homme finit par lui demander : « Mais qui es-tu ? » Le Prophète Muhammad lui répondit : « Je fais partie des Quraysh ». L’homme dit : « Il y a beaucoup de gens parmi les Quraysh, d’où es-tu ? » Le Prophète répondit : « Je fais partie des Banu Hashim », etc. sans que jamais il ne parle du fait qu’il était le Messager d’Allâh. Jusqu’au moment où l’esclave vint à dire : « As-tu entendu parler de cet homme qui dit être un Prophète de Dieu ? ». Le Prophète répondit : « Oui, Muhammad ibn AbduLlâh », puis il finit par lui dire : « Je suis cette personne ». L’esclave ne pouvait plus bouger ses yeux du visage de Rassoul Allâh et il dit alors : « Si tu es le Messager d’Allâh, alors je témoigne que tu es le Messager d’Allâh et je témoigne qu’il n’y a pas d’autre Dieu qu’Allâh. » Plus tard, cette personne fut connue sous le nom de Saydunna Bilal (radhia Allâhou ‘anhou).

Les gens se demandent souvent pourquoi il aimait autant le Prophète. Bilal ne devint pas un amoureux du Prophète comme ça spontanément, en tout premier lieu, le Prophète lui donna un océan d’amour et cet amour revint comme une vague vers le Prophète et personne n’aima plus le Prophète que saydunna Bilal. Dans un premier temps, le Prophète Muhammad aima la Ummah, les Compagnons, les Mecquois, les Arabes, les non-Arabes, en premier il leur donna de l’amour et la plupart de ces gens lui rendirent ensuite cet amour. Ceci est l’essence de la Daawa.