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7Août

Croire ne suffit pas…

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Croire ne suffit pas…

 

Croire ne suffit pas

 

 

BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,

Lorsque nous récitons le Kalimat at-Taiyybah, nous disons : « La ilaha ila Allâh, Muhammad Rassoul Allâh ».

La 1ère partie comporte « La ilaha ila Allâh » :

Allâh (seul) doit être adoré.

Croire en Allâh ne suffit pas. Il faut aussi croire qu’Il est unique, Lui obéir (et donc ne pas suivre des fausses divinités), y compris, dans ce qui nous détourne d’Allâh dans cette dunya (ce bas-monde) et que nous priorisons par rapport à Lui – Exalté soit-Il -. Si on croit en un ou d’autres Dieux ou qu’on donne la priorité à autre qu’Allâh, alors on commet ce qui est appelé l’association dans l’Unicité (Shirk fi at-Tawhid).

La 2nde partie comporte  « Muhammad Rassoul Allâh » :

Le Prophète Muhammad ﷺ est envoyé pour être suivi et obéi.

Croire au Prophète Muhammad ﷺ ne suffit pas. Il faut aussi croire qu’il est le dernier des Prophètes, c’est-à-dire qu’il n’y en aura pas d’autres après lui, qu’il n’y en a pas d’autres actuellement et que toutes les Shari’ah (règles Juridiques) des Messagers précédents sont abrogées. Si on obéit à autrui là où il convient d’obéir au Messager d’Allâh ﷺ, alors on commet ce qui est appelé l’association dans la Prophétie (Shirk fi n-Nabouwa).

On ne peut obéir au Prophète Muhammad ﷺ et le suivre que si on l’aime et qu’on l’honore. Si une personne aime l’argent, on la verra tout faire pour obtenir cet argent, si une personne aime une femme/un homme, on la verra mettre tout en œuvre pour plaire à cette personne, etc. Si une personne prétend aimer le Prophète Muhammad ﷺ, on doit la voir mettre tout en œuvre pour lui plaire, c’est-à-dire en suivant (appliquant) sa Sunnah. Autrement, cette personne peut bien clamer haut et fort son amour, mais sans ces preuves et actions concrètes il ne s’agit que de prétentions.

C’est pourquoi le Prophète Muhammad ﷺ a dit que nul n’est véritablement croyant tant qu’il ne l’aime pas plus que son père, son fils, tous les gens et même que sa propre âme [Boukhari]. Allâh ta’ala nous informe aussi de l’importance de prioriser le Prophète Muhammad ﷺ sur toute autre chose.

Dans la sourate At-Tawbah (9/24), Allâh nous dit :

« Dis : ‘Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos conjoints, vos proches, les biens que vous avez acquis, le commerce dont vous redoutez le déclin, les demeures où vous vous prélassez, vous sont plus chers que Allâh, Son Prophète et la lutte pour Sa Cause, alors attendez que vienne s’instaurer l’Ordre du Seigneur ! Car Allâh ne guide pas les gens pervers.’ »

Ainsi, lorsque vos parents (que vous devez honorer) ou vos enfants ou votre époux/se, s’opposeront à la Sunnah, c’est-à-dire à la Voie du Prophète Muhammad ﷺ et qu’ils vous demanderont de suivre leur avis ou leurs prérogatives plutôt que les siennes : qui suivrez vous ?

Si à ce moment là le choix se porte sur eux, alors c’est que votre Foi n’est pas complète. C’est dans ces moments précisément que nous sommes testés sur notre amour envers Rassoul Allâh ﷺ et lorsque celui/celle que vous refuserez de suivre vous demandera si vous l’aimez vraiment, il suffira de répondre : « Oui, je t’aime, ça ne fait pas l’ombre d’un doute, mais j’aime le Prophète Muhammad encore davantage que toi ».

Il ne suffit pas de prétendre à cet amour envers le Prophète, car ça tout le monde en est capable, mais cet amour doit se traduire de manière concrète et pratique par de l’obéissance, ce qui est le vrai sens du suivi et de l’amour.

C’est seulement ainsi qu’on obtient la perfection dans la Foi – qu’Allâh nous accorde un tel bienfait -.

 

Notes :

D’après un dars de Mawlana Sheykh Ahmad Dabbagh (hafidhahuLlâh)

23Mai

Je veux devenir Musulman, comment embrasser l’Islam

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Je veux devenir Musulman, comment embrasser l’Islam

 

Sheykh Faraz Rabbani

 

 

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Question :

Je veux devenir Musulman, comment puis-je embrasser l’Islam?

Réponse :

As-salamou ‘alaikoum (la paix soit sur vous),

Je prie pour que cette réponse vous trouve en excellente santé physique et spirituelle.

فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ

Allah le Très-Haut dit :

« Quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre son cœur à la soumission (Islam). » [Coran, 6.125]

Le Musulman est celui qui croit en un seul Dieu (Allah); qui croit au Prophète Muhammad comme le Messager de Dieu; et accepte comme véridique la direction (guidée) avec laquelle le Prophète (paix et bénédictions sur lui) est venu.

Pour entrer en l’Islam, il suffit de prononcer « l’attestation de Foi », qui consiste à dire :

« Achadou an lâ ilâha illa-llâh, wa-achadou anna Mouhammadan Rassoûlou-Llâh »,

ce qui signifie :

« J’atteste qu’il n’y a pas de divinité en dehors d’Allâh et j’atteste que Muhammad est le Messager d’Allâh ».

Voilà, ce n’est pas plus compliqué que cela.

Quelques conseils pour une nouveau Musulman

En tant que Musulman, vous devez mettre l’accent sur la recherche de l’amour et de la satisfaction d’Allâh en préservant le bien dans tous les aspects de votre vie. Pour obtenir l’agrément d’Allâh, il faut suivre son Messager bien-aimé (paix et bénédictions sur lui) qui est l’exemple à suivre pour chacun d’entre nous.

La clé pour apprendre et vivre à l’exemple du Prophète – c’est-à-dire la façon de faire qui satisfasse Allah et qui apporte le bien dans la vie d’une personne – , c’est de chercher une science qui soit fiable et équilibrée; de la pratiquer avec constance; de demeurer en bonne compagnie; et de chercher à vous occuper par ce qui est bon.

Efforcez-vous d’effectuer les cinq prières quotidiennes (namaz/salat), de manière constante. Apprenez, étape par étape, comment prier, mais aussi concentrez-vous, dès le début, à tourner votre cœur vers l’amour, le désir, et le respect de votre Seigneur, Allah. Allah le Très Haut ordonne : « Accomplis la prière en souvenir de Moi » [Coran, 20.14] Priez et agissez avec gratitude envers Allah pour le don de la vie, de la foi, de la guidée, et du bien. Lorsqu’il fut interrogé sur la longueur de ses adorations nocturnes, le Prophète ﷺ a dit : « Ne devrais-je pas être un serviteur pleinement reconnaissant? » [Bukhari et Muslim, An-Nawawi dans Ryad as-Salihin, chap1, 11, 98]

Je vous encourage à trouver une communauté locale des Musulmans – dans la mosquée ou le centre Islamique local. Cherchez des savants  locaux dont le caractère et la conduite vous rappellent le beau caractère du Messager d’Allâh ﷺ.

Je vous encourage à lire chaque jour quelques pages du Coran, même si c’est traduit [NDT : nous recommandons la traduction de Sheykh A. Penot]. Efforcez-vous de lire ce qui vous apprendra la belle vie et l’exemple rayonnant du Prophète Muhammad ﷺ, qui incarne la beauté, l’amour, la miséricorde, la vertu et l’excellence de la perfection humaine la plus élevée.

Enfin, le Prophète ﷺ a dit : « En vérité,  cette est religion est facile à pratiquer. Quiconque s’impose de la pratiquer de manière extrême se verra terrassé par elle ». Ainsi, engagez-vous à rechercher Allah dans votre – en faisant les efforts nécessaires pour faire des choix qu’Il agréé -, mais faites-le d’une manière régulière, progressive et durable.

Si vous avez des questions, n’hésitez pas à nous contacter. Nous sommes à votre service. Si vous le souhaite et si Allâh le veut, vous trouverez de nombreuses réponses et ressources sur notre site et notre page Facebook.

Qu’Allah vous accorde la réussite et vous facilite, dans la vie et dans la religion.

Wassalam,

 

– Adapté pour notre site d’une Fatwa de Sheykh Faraz Rabbani, publié et traduit avec son autorisation –

22Jan

Les 6 phases du Système qui mène au Succès

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Les 6 phases du Système qui mène au Succès

 

 

succes

 

 

Voici un descriptif des 6 phases du Système qu’Allâh utilise pour amener Ses serviteurs jusqu’au succès :

 

1/ Allâh donne à la personne un objectif, un rêve : Je veux aller au Paradis, je veux devenir une personne pieuse, atteindre la proximité d’Allâh, devenir un de Ses Amis… al-hamduliLlâh, la plupart des Musulmans ont ce souhait d’aller au Paradis, etc.

2/ Maintenant, la personne doit prendre une décision. Vais-je réaliser mon rêve ou non ? Pour ce faire, je dois agir, je dois investir du temps, de l’énergie, de l’argent. Je dois commencer à changer. Dans cette phase, la personne doit franchir une étape qui consiste à passer à l’action. Une très grande partie des gens qui ont l’objectif (phase 1), gardent en eux ce souhait, mais ne franchissent pas cette seconde étape.

3/ Allâh active le délais, en d’autres termes, une période de temps est placée entre le succès et la personne. À partir de maintenant, un processus s’enclenche durant lequel le croyant va devoir fournir des efforts. La clef (ou la sagesse) de cette phase est de comprendre la différence entre « non » et « pas encore », c’est-à-dire qu’il faut différencier « non tu n’y arriveras pas » et « ce n’est pas encore le moment ». « Non », veut dire non, tandis que « pas encore », signifie que la personne réussira, mais pas tout de suite. Allâh aurait pu accorder rapidement le succès aux Compagnons à La Mecque, mais ils durent patienter plusieurs années d’efforts avant que les choses s’enclenchent et que le succès arrive. Si vous plantez une graine et que vous revenez le lendemain, vous ne trouverez pas un arbre, il y a tout un processus et cela prend du temps. Le processus de purification et d’éducation (Tarbiyyah) ne se fait pas en une nuit, cela demande également du temps. Ceux qui ne comprennent pas cette nuance se démotiveront, mais s’ils comprennent qu’il faut être endurants et patients alors ils continueront le chemin jusqu’au succès, inshaa Allâh.

4/ C’est dans cette phase que les difficultés commencent. Allâh dit dans le Qour’an :

« Certes, Nous vous soumettrons à quelques épreuves en vous exposant de temps à autre à la peur et à la faim, en vous faisant endurer quelques pertes dans vos biens, dans vos personnes et dans vos récoltes. » [1]

Parmi ces épreuves, il y en a deux qui sont récurrentes : Les critiques et les circonstances défavorables. Les ami(e)s vous quittent, les gens qui vous encensaient jadis se mettent à vous critiquer. Le meilleur exemple pour illustrer cela est le Prophète Muhammad (salallâhou ‘alayhi wassalam) dont tout le monde faisait les éloges jusqu’à ce qu’il prononce « La ilaha ila Allâh ». La même chose arrive au croyant qui est sur ce chemin. Avant de récolter l’Or pur, il y a tout un long processus de nettoyage ; la Foi du croyant est comme de l’Or et Allâh teste le croyant à travers les difficultés afin que les impuretés et les saletés soient définitivement nettoyées, séparées, et que la Foi du serviteur brille et scintille dorénavant comme l’Or pur ou le diamant. Ceci fait partie du plan d’Allâh. Durant cette phase le croyant subit de nombreuses critiques et les circonstances tournent en sa défaveur. C’est ce qui arriva jadis au Prophète (salallâhou ‘alayhi wassalam), aux Compagnons et à ceux qui embrassaient l’Islam. En premier lieu, Abu Jahl et les Mecquois les critiquaient, puis ils leur rendirent la vie très difficile à tel point qu’ils ne purent plus rester vivre à La Mecque. Ils durent migrer en Abyssinie puis à Médine. Ceci est un test venant d’Allâh.

Il s’est passé des années avant que nous puissions savoir lesquelles parmi nos ami(e)s sont dignes de confiance (ceux à qui on peut confier ses biens, confier ses secrets, etc.). De la même manière, Allâh teste l’aspirant durant des mois ou des années afin de déterminer qui est loyal, digne de Son Amitié, digne de recevoir Ses Secrets et Sa Proximité.

5/ La situation passe de difficile à impossible. C’est le moment où vous penserez ne plus être capable de vous rapprocher d’Allâh davantage ; lorsque Shaytan ne vous lâchera pas, que les gens vous causeront de nombreuses difficultés, que financièrement et socialement ce sera difficile, etc. C’est à ce moment que vous serez félicités. Vous serez alors sur le point d’expérimenter un prodige (karamat). Rappelez-vous de Saydinna Mussa (‘alayhi salam), c’est au moment où tout semblait perdu, que l’armée était juste derrière eux que la mer s’est ouverte. De la même manière, ceci est susceptible de se produire dans votre vie, si vous êtes sur la bonne Voie et que les circonstances sont passées du stade de difficiles à impossibles, de mauvaises à pires. Mais pour cela, comme certains le disent, il faudra sortir du bateau pour marcher sur l’eau. La cinquième étape est donc la phase qui finalise le processus.

6/ C’est la phase de la délivrance, lorsqu’Allâh intervient d’une manière miraculeuse pour vous aider alors que tout semblait perdu. Suite à cela, tout s’arrange ici-bas et bien entendu cela impacte votre situation dans l’au-delà puisque les deux sont intimement liées. Souvenez-vous de la situation de Saydinna Yussuf (‘alayhi salam), tout était contre lui, Zoulikha avait fermé les portes, les murs l’enfermaient mais il demeura ferme et actif en essayant malgré tout de s’échapper et Allâh ouvrit miraculeusement les portes et lui trouva une issue favorable.

 

Qu’Allâh nous accorde toutes les qualités nous permettant la réussite dans la Voie qui mène au Succès.

Notes :

[1] Qour’an : s2 / v155

Article réalisé à partir d’un discours de Mawlana Sheykh Ahmad Dabbagh (hafidhahuLlâh)

 

9Jan

Un sheykh Salafi dit qu’Allâh possède l’Attribut du Silence

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Un sheykh Salafi dit qu’Allâh possède l’Attribut du Silence

 


~ Collection : les erreurs dans la ‘Aqida ~

 

 

Rejeté3

 

 

Le ‘théologien’ Salafi sheykh ‘Alawi as-Saqqaf a déclaré :

 

قال الشيخ الفاضل علوي السقاف في ” صفات الله عز وجل ” ( ص 177 ) : يوصف ربنا عَزَّ وجَلَّ بالسُّكوت كما يليق به سبحانه ، )لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ(.وهذا ثابتٌ بالسنة الصحيحة ، وهي صفةٌ فعليَّةٌ اختيارية متعلقة بمشيئته سبحانه وتعالى


Traduction approximative :

« Notre Seigneur, Puissant et Majestueux, porte l’Attribut du Silence d’une manière qui lui sied, et il n’y a rien qui Lui ressemble. Il est l’Audient, le Clairvoyant. Ceci est établi dans la Sunnah authentique et c’est un attribut de l’action volontaire qui est attaché à Sa Volonté, Glorifié et Exalté soit-Il …. » [1]


Commentaire :
Dans un verset du Qour’an, Allâh dit : « (…) Allâh parla à Mussa (…) » [Qour’an 4/164]

De ce verset, nous comprenons que Allâh possède l’Attribut de la Parole mais, comme tous Ses autres Attributs, Sa Parole ne ressemble pas à la nôtre et ne nécessite aucun organe phonatoire. En effet, Allâh n’a pas de bouche, et Sa Parole qui est de toute éternité, c’est-à-dire sans commencement ni fin, ne comporte ni lettres, ni mots; ce n’est ni une langue (l’arabe, le grec, l’hébreux, le français, etc.) ni un langage sonore ou vocal. Moïse (‘alayhi as-salam), entendit donc cette Parole sans débit de voix, et comprit ce que Allâh a voulu qu’il comprenne. Par la suite, il communiqua le Message reçu en s’exprimant dans la langue de son peuple qui est l’hébreux.

En effet, Allâh dit : « Et Nous (Dieu) n’avons envoyé de Messager qui ne parle la langue de son peuple (auprès de qui il a été envoyé), et cela afin qu’il leur explique le message dont il est chargé. Ainsi il leur sera facile de le comprendre (…). » [Qour’an 14/4]

Par Son Attribut qui est la Parole (qui n’a ni commencement ni fin), Allâh (entre autres), ordonne, permet, interdit, avertit, informe et annonce la bonne nouvelle.

Comme stipulé dans le Qour’an, la Parole d’Allâh est un de Ses Attributs de perfection, et cela est connu et expliqué par les grands ‘Ulama de la ‘Aqida comme l’éminent savant Mâlikite Sheykh Abdelwahed Ibn ‘âshir (rahimahuLlâh) qui a déclaré dans son célèbre Matn concernant Allâh et Ses Attributs [2] :

« 14 (les attributs suivants) sont nécessaires (il est obligatoire d’y croire) pour Allah : (1) l’Existence, (2) le fait d’ « être » sans début, | (3) de même que la Permanence dans l’Existence, (4) l’Indépendance absolue et qui englobe tout,

15 (5) être Différent de Sa création sans similitude, | (6) l’Unité dans Son Entité, Ses attributs, et Ses actions,

16 (7) la Puissance, (8) la Volonté, (9) la Connaissance, (10) la Vie, | (11) l’Ouïe, (12) la Parole, et (13) la Vue. Ce sont les (attributs d’Allah) nécessaires (obligatoires).

17 et les opposés de ces attributs sont impossibles (pour Allah) : | (1) la Non-existence, (2) avoir un commencement – ceux-ci sont seulement pour des choses créées,

18 (3) de même se fondre dans la non-existence et (4) être dans le besoin (d’une chose) sont également comptés, | (5) qu’Il ait un semblable, (6) la négation de Son Unité,

19 (7) l’incapacité (à effectuer des actions contingentes), (8) être forcé (à agir), (9) l’ignorance, (10) la mort, | (11), la
surdité, (12) le mutisme, (13) la cécité et le silence. »

D’autres grands Imams ont évoqué la Parole d’Allâh, comme le grand Abu Hamid al-Ghazali (rahimahuLlâh) :

« La Parole : Il parle, ordonne, interdit, promet et menace par une parole éternelle qui subsiste dans Son Essence. Sa Parole ne ressemble pas à celle des créatures. Elle n’est pas un son provoqué par l’infiltration de l’air ou le choc entre corps matériels, ni une lettre articulée par le mouvement des lèvres et de la langue. Le Coran, la Torah, l’Evangile et les Psaumes sont Sa Parole et Ses livres révélés à Ses Messagers. Le Coran est lu par les langues, reproduit dans des textes et gardé dans les cœurs et il est pourtant éternel, subsistant par l’Essence d’Allah sans subir la séparation et la discontinuité en passant dans les cœurs et les feuillets. Moïse a entendu la Parole de d’Allah, sans son ni lettre, au même titre que les justes voient l’Essence de d’Allah sans voir une substance ni un accident. Comme Il possède ces qualités il est vivant, Savant, Puissant, Voulant, Audiant, Voyant, Parlant par la vie, la Science, la Puissance, la Volonté, l’Ouïe, la Vue et le Langage et non par le simple Essence. » [3]

On pourra également citer l’Imam at-Tabari (rahimahuLlâh) qui a dit :

« Allâh est « Le Locuteur » (al-Mutakallim) et il est interdit de lui attribuer le silence. » [4]

 

Qu’Allâh nous accorde une bonne compréhension de Sa Religion.


Notes :

[1] Source : ‘Alawi As-Saqqaaf dans « Les Attributs d’Allâh, Puissant et Majestueux » (p.177)

[2] Dans « Le Livre de la Mère des Articles de Foi et ce qu’elle Contient comme Principes »

[3] Ihya ‘Ulum ud-Din

[4] Dans At-Tabsir Fi Ma’aalim Ad-Deen

20Nov

Un savant Salafi dit que Allâh bouge

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Un savant Salafi dit que Allâh bouge

 


~ Collection : les erreurs dans la ‘Aqida ~

 

 

 

On pensait avoir tout vu, mais non, le ‘savant’ Salafi Muhammad Khalil Harras a réussi l’exploit de dire deux énormités dans une seule petite phrase

Dans un de ces ouvrages, le « théologien » Salafi Muhammad Khalil Harras a déclaré [1] :

 

ويقول 126:
((يعني أن نزوله إلى السماء الدنيا يقتضي وجوده فوقها فإنه انتقال من علو إلى سفل)) اه.

 

Scan :

Allâh_bouge

 

 

Traduction approximative :

« Cela signifie que Sa descente vers le ciel le plus bas implique qu’Il existe au-dessus, car il s’agit d’un mouvement du haut vers le bas. »

 

Ainsi, Muhammad Khalil Harras se trompe lourdement sur deux points importants de la croyance Sunnite.

1/ Il dit qu’Allâh existe dans une direction (celle du haut)

2/ Il dit que Allâh bouge (descend) et quand on connait la croyance des wahhabis, cela signifie qu’ils pensent que Allâh descend en personne

L’ensemble des savants et imams bien guidés ont réfutés ces allégations mensongères. Il est aberrant qu’aujourd’hui encore subsistent au sein de la communauté Musulmane une croyance aussi lointaine de celle qui est normalement la notre.

Pour comprendre ce que signifie réellement la descente (nouzoul) d’Allâh, nous invitons nos lecteurs à lire attentivement l’article suivant :

Explication du Hadith de la descente d’Allâh (an-Nouzoul) : Les paroles des grands Savants de l’Islam

 

Notes :

[1] Sans son commentaire de Kitab at-Tawhid d’Ibn Khouzayma p. 126

12Sep

Sheykh Ibn Baz s’oppose aux Musulmans qui disent que Allâh n’est pas concerné par le corps, les parties et les organes

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Sheykh Ibn Baz s’oppose aux Musulmans qui disent que Allâh n’est pas concerné par le corps, les parties et les organes

 


~ Collection : les erreurs dans la ‘Aqida ~

 

 

Rejeté - Copie

 

 

 

Fidèle à la croyance erronée de la Salafiyya, le ‘sheykh’ Salafi Ibn Baz a dit [1] :

أهل السنة لا ينفون عن الله إلا ما نفاه عن نفسه
9- ثم ذكر الصابوني – هداه الله – تنزيه الله سبحانه عن الجسم والحدقة والصماخ
واللسان والحنجرة ، وهذا ليس بمذهب أهل السنة بل هو من أقوال أهل الكلام
المذموم وتكلفهم ، فإن أهل السنة لا ينفون عن الله إلا ما نفاه عن نفسه أو
نفاه رسوله صلى الله عليه وسلم ولا يثبتون له إلا ما أثبته لنفسه أو أثبته له
رسوله صلى الله عليه وسلم ولم يرد في النصوص نفي هذه الأمور ولا إثباتها
فالواجب الكف عنها وعدم التعرض لها لا بنفي ولا إثبات ، ويغني عن ذلك قول
أهل السنة في إثبات صفات الله وأسمائه أنه لا يشابه فيها خلقه وأنه سبحانه لا
ند له ولا كفو له. قال الإمام أحمد رحمه الله: (لا يوصف الله إلا بما وصف به نفسه
أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم لا يتجاوز القرآن والحديث).

 

9_ Puis As-Sabuni – Qu’Allâh le guide – est mentionné déclarant qu’Allah est exempt de posséder le corps (al-jism), la pupille (al-hadaqa), le conduit auditif (al-simakh), la langue (al-lisan), et le larynx (al-hanjara); [Fin des parole d’as-Sabuni]. Ibn Baz commente : « et ce ne est pas la position de Ahl al-Sunnah, mais plutôt celle des savants du kalam condamné et leur stratagème, car les gens de Ahl As-Sunnah ne nient rien au sujet d’Allâh […]

 

Notes :

[1] Source : Scan de l’ouvrage de Sheykh Bin Baz

5Sep

Sheykh Ibn Baz dit que Allâh a une ombre

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Sheykh Ibn Baz dit que Allâh a une ombre

 


~ Collection : les erreurs dans la ‘Aqida ~

 

 

Rejeté7

 

 

 

Le ‘sheykh’ Salafi Ibn Baz, déclare que Allâh a une ombre [1]

 

مسألة في الصفات
في حديث السبعة الذين يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله، فهل يوصف الله تعالى بأن له ظلاً؟

نعم كما جاء في الحديث، وفي بعض الروايات: ((في ظل عرشه))[1] لكن الصحيحين ((في ظله))، فهو له ظل يليق به سبحانه لا نعلم كيفيته مثل سائر الصفات، الباب واحد عند أهل السنة والجماعة. والله ولي التوفيق.

——————————————————————————–

[1] أخرجه البخاري في كتاب الأذان، باب من جلس في المسجد ينتظر الصلاة، برقم 660، ومسلم في كتاب الزكاة، باب فضل إخفاء الصدقة، برقم 1031.

مجموع فتاوى ومقالات متنوعة المجلد الثامن والعشرون


Traduction approximative :

Question relative aux attributs [d’Allâh] :

Peut-on conclure d’après hadith qui parlent des sept qui seront protégés par Allah dans Son ombre le jour où il n’y aura d’autre ombre que la Sienne, que Allah l’Exalté possède une ombre?

Réponse :

Oui, comme cela est rapporté dans le Hadith et dans certains transmissions: « sous l’ombre de Son Trône ». Mais, dans le Sahihayn il est mentionné : « sous Son ombre », car Il a une ombre qui est digne de Lui, le Glorieux, et nous ne connaissons pas sa modalité (Kayf) tout comme le reste de Ses Attributs …


Anecdote Utile :

Contrairement à Ibn Baz, un de ses principaux collègues parmi les théologiens Salafis réfute cette attribution! Le fameux Rabi ‘Ibn Hadi al-Madkhali dit que l’ombre est l’ombre du ‘Arsh. [2]


Commentaire :

De l’autre côté, on peut voir comment les grands savants Sunnites ont expliqués ces Hadiths, rejetant de fait tout explication littéraliste :

L’Imam an-Nawawi (rahimahuLlâh) a dit :

« Le sens qui est visé ici c’est l’ombre du Trône comme cela est parvenu clairement dans un autre hadith, le sens c’est qu’au Jour Dernier, lorsque les gens seront stationnés pour le Jugement du Seigneur des mondes, que le soleil se rapprochera, que sa chaleur s’intensifiera et que leur sueur coulera, il n’y aura pas à ce moment là d’autre ombre que celle du Trône. » [3]

L’Imam ibn Hajar al-‘Asqalani (rahimahuLlâh) a dit :

« Il a été dit que le sens visé est l’ombre du Trône et ceci est prouvé par le hadith de Salman d’après sa’id ibn Mansour avec une chaîne de transmission hassan : « sept catégories de personnes seront abrités à l’ombre du Trône » ». [4]

Qu’Allâh nous guide, nous accorde une croyance correcte et nous préserve de Lui attribuer ce qui ne Lui sied pas. ameen

 

Notes :

[1] Dans  Majmou’  Fatawa tome 28 page 402 (scan 1 et 2) et aussi sur  http://www.binbaz.org.sa/mat/4234
[2] Source : http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=491
[3] Scan 1 et 2
[4] Scan 1 et 2

27Août

Sheykh Ibn Baz dit que Allah a une limite

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Sheykh Ibn Baz dit que Allah a une limite

 


~ Collection : les erreurs dans la ‘Aqida ~

 

Rejeté6

 

 

Voici les paroles de ‘sheykh’ Ibn Baz sur son ‘commentaire’  de al-`Aqida at-Tahawiyya :

فمراده بالحدود يعني التي يعلمها البشر، فهو سبحانه لا يعلم حدوده إلا هو سبحانه

« Par Hudood (limites) l’auteur signifie celles connues par les humains alors que personne à part Allah Tout-Puissant connaît Ses limites. » [1]

Donc selon Ibn Baz, Allah a des limites que Lui seul connait, alors que le grand Imam du Salaf, at-Tahawi, auteur de la Tahawiyyah dit clairement et de manière absolue que Allah n’a pas de limites.

Et Ibn Baz dit plus loin :

وهكذا قوله (لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات) مراد الجهات الست المخلوقة، وليس مراده نفي علو الله واستواءه على عرشه، لأن ذلك ليس داخلا في الجهات الست بل هو فوق العالم ومحيط به. وقد فطر الله عباده على الإيمان بعلوه سبحانه وأنه في جهة العلو

« De même, la parole de l’Imam at-Tahawi (« les six directions n’englobent pas Allâh pas contrairement à l’ensemble des créatures ») signifie les six directions créées. Il ne veut pas dire qu’Allah n’est pas élevé et qu’Il n’est pas établi sur Son Trône, car cela ne fait pas partie de ces six directions : Il est au dessus de l’univers, et Il l’entoure. Allah a créé Ses serviteurs en leur inspirant la croyance en Son élévation et en le fait qu’Il est dans la direction du haut. »

Selon Ibn Baz, Allah serait dans une direction du haut qui n’est pas comprise dans les 6 directions car celles-ci sont crées. Donc pour lui, Allah est dans une direction incréée. Non seulement il croit qu’Allah est dans une direction mais en plus il croit qu’il y a des directions incréées ! ‘Ajib !

Le sheykh Salafi Salih al-Fawzan dit la même chose dans son propre commentaire de la ‘Aqida at-Tahawiyyah.

Pour en revenir à la notion de limite, il faut savoir qu’avant Ibn Baz, sheykh Ibn Taymiyyah déclara également la limite concernant Allâh :

« Il (Allah) n’a pas une limite que nous connaissons, mais Il a une limite que Lui connait ».

Et il dit aussi :

« La parole sur laquelle se sont mis d’accord les Musulmans et les mécréants, c’est que Allah est au ciel et ils L’ont limité par cela ». [2]

Comment peut-on imaginer un seul instant que cette croyance puisse avoir été celle enseignée par le Messager d’Allâh (salallâhou ‘alayhi wassalam) puis par Ses Compagnons?


Commentaire :

Pour des gens qui se réclament de la compréhension du Salaf, les contredire dans la Croyance ne semble pourtant pas être un problème!

Pour rappel, voici quelques-unes des déclarations faits sur le sujet par des grands savants Musulmans :

L’imam Al-Ghazaliyy : « Il n’est pas délimité par la mesure… » ou encore « Il n’est pas délimité par les directions » [3]
L’imam At-Tahawiyy : « Il est exempt de toutes délimitations » [4]
L’Imam ‘Aliyy Ibn Abî Tâlib : « Celui qui prétend que notre Seigneur est limité, alors certes il n’a pas connu le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré » [5]
L’imam ‘Alî Ibn l-Housayn Ibni `Alî Ibni Abî Tâlib : « Certes, Allâh n’est pas limité » [6]
L’imam as-Saffarini a écrit : « Gloire à Lui ! Il S’est « établi » (istawâ) comme Il l’a mentionné, sans comment – Exalté soit-Il du fait d’être limité. » [7]
L’imam al-Bayhâqi : « Allâh est exempt des limites » [8]
L’imam ibn Hajar al-‘Asqalani : « La déclaration des anthropomorphistes est nulle car ‘Istiqrar’ (s’asseoir) est l’attribut d’un corps, il Lui serait alors nécessaire de résider ou occuper Sa création et d’être limité. Or, ceci est impossible pour Allâh, car cela ne convient qu’aux créatures. » [9]
L’imam Qâdi ‘Iyyadh : « Allâh est exempt des limites » [10]

Etc…

Qu’Allâh nous accorde la bonne croyance.

 

Notes :

[1] Le commentaire complet de Ibn Baz peut être trouvé sur ce site salafi en PDF.
[2] Sans son livre Al-Mouwafaqah Sarihi l-Ma’qoul li Sahihi al-Manqoul , tome 2 page 29 et 30. Voir les Scans 1 – 2 – 3 – 4
[3] ‘Ihya ‘Ulum ad-Din
[4] Al-‘Aqidat ul-Tahawiyyah, point 38
[5] Rapporté par Aboû Nou`aym
[6] Rapporté par l’imâm Mourtadâ az-Zabîdîdans ‘Ithâfou s-Sadâti l-Mouttaqîn
[7] Dans son un célèbre poème de ‘Aqida Hanbalî : Ad-Durrah al-Madiyyah
[8] Dans Al-Asma wa as-Siffât
[9] Dans al-Fath al-Bâri, page 460
[10] Dans Ash-Shifa, Ed. Dar al-Kotob Al-Ilmiyyah, Beirut Lebanon, page 131

24Août

Sheykh Bin Baz attribue l’odorat à Allâh

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Sheykh Bin Baz attribue l’odorat à Allâh

 


~ Collection : les erreurs dans la ‘Aqida ~

 

 

Rejeté5

 

 

Scan du passage concerné :

odorat

 

Question :

Peut-on comprendre du hadîth « L’odeur que dégage la bouche du jeûneur est plus parfumée pour Allâh que l’odeur du musc  (Boukhary) » qu’on peut attribuer l’odorat à Allâh?

Réponse :

Ce n’est pas loin [1]


Commentaire :

Définition du mot odorat dans le dictionnaire Larousse : « Sens permettant la perception des odeurs, dont les récepteurs sont localisés dans les fosses nasales chez les vertébrés, sur les antennes chez les insectes, et qui joue un rôle de premier plan chez la plupart des espèces, tant aquatiques que terrestres. »

Sheykh Bin Baz ne rejette pas l’odorat concernant Allâh alors que c’est clairement une caractéristique des créatures et que cela n’est attesté ni dans le Qour’ân ni dans la Sunnah.

Pour le moins qu’on puisse dire, c’est que la réponse de Sheykh Bin Baz est plus qu’évasive car s’il affirmait il tomberait dans l’anthropomorphisme et s’il niait il réfuterait la méthodologie Salafi qui est le littéralisme strict.


De leur côté, les grands savants Sunnites ont clairement réfutés de telles paroles :

L’Imam as-Suyuti (rahimahou Allâh) dit :

« Allah est exempt de l’odorat, car ceci est un attribut des créatures » [2]

Al-Hafidh Ibnou Hajar al-‘Asqalaniyy (rahimahouLlâh) dit :

« Allah est exempt de l’odorat, car ceci est un attribut des animaux » [3]

Qu’Allâh nous guide, nous accorde une croyance correcte et nous préserve de Lui attribuer ce qui ne Lui sied pas. ameen


Notes :

[1] Source : Dans l’ouvrage « Questions – réponses de Sheykh Bin Baz  » page 278, n° 770, 1ère édition 1428 hijriyya.
[2] Dans son commentaire du livre des Sunnan de An-Nassaï
[3] Dans al-Fath al-Bari son célèbre commentaire du Sahih de Boukhary