L’apprentissage auprès d’un enseignant et l’importance de l’Isnad
Par le Mufti Muhammad ibn Adam Al-Kawthari
Question :
J’ai lu un de vos récents articles et je voulais savoir quelle est la condition légale nécessaire pour que quelqu’un soit considéré comme un savant compétent de qui nous pouvons prendre la Science? L’Isnad [1] constitue-t-elle l’une de ces exigences et existe-t-il des sources qui prouvent cela?
Aussi, j’ai remarqué que l’Isnad n’est généralement pas mentionnée par les savants comme une condition préalable pour que quelqu’un soit considéré comme un mujtahid [2]. Peut-on être autodidacte?
Réponse :
Au nom d’Allâh, le Très Clément, le Très Miséricordieux,
Votre question comporte deux aspects. Le premier concerne l’importance de la chaîne de transmission (Isnad / Sanad) pour relier les connaissances Islamiques, et le second concerne le statut de l’apprentissage auprès d’un enseignant qualifié. Je vais essayer de faire la lumière, insha Allâh, sur ces deux sujets à la lumière du Coran, de la Sunnah et des déclarations des savants traditionnels.
L’Isnad (chaîne de transmission)
Allâh le Tout-Puissant a honoré la Oumma du meilleur de la création, notre maître Muhammad, par de nombreuses caractéristiques exceptionnelles qui n’ont été données à aucune autre nation avant la nôtre.
Parmi ces faveurs se trouve la caractéristique unique et inégalée de l’Isnad dans la transmission des diverses Sciences de la connaissance Islamique. L’Isnad était considéré par les Musulmans des 1ères générations (Salaf) comme la première et principale condition pour transmettre n’importe quel aspect de la Shari’ah, même s’il s’agissait de ne rapporter qu’un mot.
En complément, Allâh le Très-Haut a tenu Sa promesse de préserver la Religion (Dine) comprenant le livre d’Allâh, la Sunnah du bien-aimé d’Allâh et les diverses Sciences Islamiques qui sont indispensable pour les comprendre.
Allâh le Très-Haut a dit :
« C’est Nous, en vérité, qui avons révélé le Message, et c’est Nous qui en assurons l’intégrité. » [3]
Le « Message » ici fait référence au livre d’Allâh ainsi qu’à la Sunnah de Son Messager béni, car quoi que dise le Messager d’Allâh, cela provient d’Allâh Tout-Puissant, comme Allâh le Très Haut l’a dit :
« Et il (le Messager d’Allâh) ne dit (aught) rien sous l’effet de la passion. Ce n’est en fait qu’une révélation (wahi) inspirée. » [4]
Le Messager d’Allâh s’expliqua à la fois verbalement et de manière pratique le contenu du livre d’Allâh. Le Coran est très ambigu et limité dans l’énoncé des Lois de la Shari’ah, et la fonction du Messager d’Allâh fut d’expliquer ces préceptes.
Allâh le Très-Haut dit à son Messager :
« Et à toi aussi, Nous envoyons ce Message (Coran), afin que tu expliques clairement aux hommes ce qui leur a été révélé. » [5]
Ainsi, la promesse de préserver le Dine ne se limite pas au Coran, mais plutôt elle englobe la Sunnah, la façon dont les Compagnons l’ont comprise (qu’Allâh soit satisfait d’eux tous) et la compréhension de ceux qui ont pris d’eux.
L’Isnad est une caractéristique unique du Messager de la Oumma d’Allâh. Aucune autre nation, religion ou communauté ne peut revendiquer ou se vanter d’avoir une analyse aussi rigoureuse des différents aspects de sa croyance.
Les premiers savants Musulmans ont examiné et analysé chacune des déclarations qui leur sont parvenues, qu’il s’agisse de déclarations du Messager d’Allâh, de ses Compagnons (qu’Allâh soit satisfait d’eux tous) ou de quelqu’un d’autre. Ils ont étudié la vie et le caractère de ceux qui faisaient partie de la chaîne de transmission (isnad) de la manière la plus stricte possible.
Ainsi, la Oumma a été témoin de l’apparition extraordinaire de la « science de l’étude des rapporteurs de Hadith » (Rijal al-Hadith) qui était sans précédent et demeure sans équivalence aujourd’hui encore. L’enregistrement des noms, dates de naissance, dates de décès, des qualités et des caractéristiques de milliers et de milliers de personnes est quelque chose que seuls les Musulmans possèdent.
Des livres comme Tahzib al-Kamal d’al-Mizzi, Tahzib al-Tahzib d’Ibn Hajar al-Asqalani, Mizan al-I’tidal d’ad-Dhahabi et Lisan al-Mizan d’Ibn Hajar ne sont que quelques exemples de cet extraordinaire phénomène. Il y existe aussi des livres consacrés à la préservation de la biographie des Sahaba, comme Tabqat d’Ibn Sa’d, al-Isti’ab d’Ibn Abd al-Barr, Usd al-Ghaba d’Ibn al-Athir et al-Isaba d’Ibn Hajar, dans lesquels sont traitées les biographies d’environ dix mille compagnons (qu’Allâh soit satisfait d’eux tous).
L’Imam Abd Allâh ibn al-Mubarak a dit [6] :
« La chaîne de transmission (Isnad) fait partie de la religion et s’il n’y avait pas l’Isnad, chacun dirait ce qu’il veut. Quand il est dit (à celui qui parle sans Isnad) : “Qui vous a informé? ” Il reste muet et déconcerté ». [7]
Il (Abd Allâh ibn al-Mubarak) a également déclaré :
« Celui qui souhaite approfondir son dine sans Isnad est semblable à celui qui monte sur le toit sans échelle. »
Soufyan at-Thawri a dit :
« L’Isnad est l’arme d’un croyant. Quand quelqu’un ne possède pas d’arme, alors avec quoi combattra-t-il ? »
Sayyidina Imam Shafi’i a dit :
« L’exemple de celui qui est en quête de Hadith sans Isnad est celui d’une personne qui recueille du bois dans la nuit. Il porte un fagot de bois ne sachant pas qu’il y a un serpent dedans. » (Ce qui signifie qu’il recueille et rassemble tous types de narrations, qu’elles soient authentiques ou forgées).
Baqiyya ibn al-Walid relata une fois à Hammad ibn Zaid certains récits qui étaient dépourvus d’Isnad. Hammad déclara alors : « Si seulement ils avaient des ailes ». [8]
L’Imam Ibn Taymiyya a déclaré :
« L’Isnad est une caractéristique unique de cette Oumma et de l’Islam. Et parmi les Musulmans, c’est une spécialité de Ahl al-Sunna wa al-Jama’a. »
(Les déclarations ci-dessus ont été répertoriées par Sheykh Abd al-Fattah Abu Ghudda dans son excellent ouvrage, al-Isnad min al-Din p. 18-20)
Ces exemples, et il existe encore bien d’autres déclarations similaires des prédécesseurs, impliquent que les premiers Musulmans considéraient l’Isnad comme indispensable dans l’acquisition de la Science. Tant et si bien que même pour rapporter une seule parole dans leurs livres, ils mentionnaient toute une chaîne de transmission qui portait sur trois ou quatre lignes.
Il n’a pas été fait mention de l’Isnad que dans la transmission des traditions Prophétiques (hadith), mais plutôt dans toutes les formes de savoir, comme l’exégèse du Coran (tafsir), les histoires de pieux et des croyants, les événements historiques, etc.
Après que les traditions Prophétiques furent recueillies dans les grandes compilations, comme le Sahih d’al-Bukhari, le Sahih de Muslim, etc. ainsi que dans d’autres compilations dans diverses autres Sciences Islamiques, il ne fut plus jugé nécessaire de rattacher chaque déclaration avec une chaîne de transmission remontant à sa source d’origine. Il était alors suffisant d’avoir une Isnad ou Sanad se rapportant à l’auteur. L’Isnad de l’auteur remontant à la source d’origine étant mentionnée dans son livre.
Jusqu’à ce jour, nous avons des savants du monde entier qui rapportent les traditions Prophétiques et les autres branches du savoir Islamique avec une chaîne qui remonte aux auteurs des livres respectifs.
Les six grands livres de Hadith sont généralement enseignés avec une Isnad qui remonte à leurs auteurs, et qui va d’eux au Messager d’Allâh. De nombreux savants sont connus pour avoir voyagé et avoir parcouru de longues distances en vue d’acquérir des Ijazah [autorisations] et une forme supérieure d’Isnad.
En termes d’Isnad, s’agissant des traditions prophétiques (hadith), les savants du sous-continent indien sont (probablement) au premier rang. On accorde là-bas une attention particulière à la science du Hadith et presque tous les élèves qui étudient dans les différentes institutions Islamiques (Dar al-Uloom) sont bénis d’une Isnad dans chacun des grands livres de Hadith. Il est connu que même les grands savants Arabes voyagent en Inde et au Pakistan en vue d’acquérir des Ijazah et des Isnad des grands maîtres du Hadith.
En ce qui concerne les autres branches scientifiques telles que la science du Tajweed, le Fiqh, etc, il est connu que les savants Arabes sont au premier rang dans la transmission et l’enseignement des différents livres avec Isnad. Les grands savants en Syrie et ailleurs, ont une chaîne dans la récitation et la mémorisation du Coran qui remonte au Messager d’Allâh via l’ange Jibril depuis Allâh Tout-Puissant Lui-même.
Les livres majeurs de Fiqh Hanafi (et des autres écoles Juridiques) sont enseignés avec une Isnad/Sanad remontant à leurs auteurs et à Sayyidina Imam Abu Hanifa 
En conclusion, l’Isnad (ou Sanad) est une caractéristique unique par laquelle notre Oumma a été bénie. L’Isnad a toujours été considérée comme étant indispensable à l’enseignement et la recherche du Savoir. Les savants mentionnent que même aujourd’hui, l’acquisition des connaissances doit se faire auprès d’un savant qui a une chaîne de transmission, ou au moins avec un professeur qui a été élève d’un tel savant. Avoir une chaîne de transmission complète n’est pas un pré-requis pour l’enseignement. Cependant, ce qui est nécessaire, c’est que celui de qui on prend le savoir, soit parmi ceux qui ont étudié auprès d’autres Shouyoukh. Ceci est discuté dans la section suivante.
L’apprentissage auprès d’un enseignant qualifié
Allâh le Très-Haut a créé l’homme différent des animaux. Contrairement à l’homme, les animaux ne sont pas dans le besoin d’un enseignant ou d’un formateur. Nous observons par exemple que, quand un poisson nait, il commence automatiquement à nager sans qu’on ne lui ait appris à le faire. S’il venait l’idée à un homme de prendre exemple sur le poisson et de jeter son bébé nouveau-né dans la rivière pensant qu’il va se mettre à nager, on dirait de cette personne qu’elle est folle ; autant un poisson n’a pas besoin d’un instructeur pour lui apprendre à nager, autant un homme a besoin d’un tuteur pour lui apprendre à nager.
Prenez l’exemple du poussin nouveau-né, au moment où il sort de l’œuf, il commence à grignoter des aliments sans qu’on le lui ait appris. Toutefois, un bébé humain ne saura pas comment manger avant qu’on lui ait enseigné de façon pratique comment consommer les divers types d’aliments.
Il s’agit de la Sunnah (la Voie) d’Allâh Tout-Puissant qui a façonné des êtres humains de telle sorte qu’ils sont dans le besoin de formation pratique auprès d’un professeur pour l’apprentissage de toutes sciences, techniques ou métiers. Du moment où l’on nait, on a besoin d’enseignement pratique et de conseils, et ce, dans tous les aspects de la vie.
Il y a un consensus quasi total sur le fait qu’il soit littéralement impossible de maîtriser une science ou un art dans ce monde sans les conseils et la tutelle d’un enseignant qualifié avec lequel apprendre en mettant en pratique les principes fondamentaux de cette science. Il n’est pas possible d’acquérir une expertise dans un domaine à moins de se soumettre à la direction d’un enseignant.
Prenez par exemple la science de la médecine. Si quelqu’un se mettait à imaginer qu’il lui suffirait de lire et d’étudier les livres sur la science médicale dans le confort de sa maison, pour ainsi devenir un médecin, alors pratiquement tout le monde considérerait que cette personne à perdu la raison. Si cette personne devait effectuer un acte chirurgical sur un patient ou commençait à traiter les gens, il est alors certain que ses patients ne se retrouveraient nuls par ailleurs que dans un cimetière!
Même si cette personne est très talentueuse et compétente, la direction d’un tuteur est indispensable. Supposons que cet individu soit capable de comprendre les livres de la science médicale et qu’il maîtrise la langue dans laquelle les livres sont écrits, il ne sera malgré tout toujours pas autorisé à travailler en tant que médecin ou chirurgien tant qu’il n’aura pas étudié sous la direction d’une personne qualifiée dans le domaine de la science médicale. Aucun gouvernement ne permettra à cette personne d’accéder à la profession médicale, en raison du fait qu’il n’a pas suivi la méthode requise pour maitriser cette profession.
C’est la même chose avec toutes les autres sciences du monde qui nécessitent la direction d’un enseignant. Personne ne vous autorisera à pratiquer le droit tant que vous n’aurez pas fréquenté une école de droit et apprit auprès d’un avocat qualifié. Ce qui est valable pour les sciences majeures, l’est même pour un art comme la simple cuisine dont la maitrise ne s’obtient pas uniquement par la simple lecture d’un livre. Il existe plusieurs livres publiés qui expliquent les méthodes de cuisson des différents types d’aliments. Si une personne qui n’a jamais cuisiné de sa vie, cuisinait en se contentant de la lecture de la procédure de cuisson mentionnée dans le livre, alors vous pouvez imaginer quel pourrait être le résultat!
En fait, l’homme est ainsi fait qu’il est incapable d’acquérir des connaissances simplement à partir des livres à moins qu’il ait un professeur et un guide pour le former et le guider. Il a besoin de rester en compagnie d’un professeur qualifié qui puisse l’aider et l’assister dans chacune des étapes et qui le préserve des erreurs qui peuvent être commises. Cela s’applique à toutes les sciences, aux arts et métiers, et les sciences sacrées et religieuses ne font pas exception. Il n’est pas possible d’acquérir les sciences sacrées à moins que l’on soit formé par un professeur et guide qualifié.
Tel est le secret, jamais un livre ou une écriture n’a jamais être révélée, sans qu’Allâh le Tout-Puissant n’envoie un Messager pour expliquer son contenu. Il existe de nombreux exemples dans lesquels un Prophète a été envoyé par Allâh le Tout Puissant sans qu’aucun livre ou Écriture ne lui soit révélé, mais il n’existe pas un seul cas où un livre a été révélé sans un Prophète qui l’accompagne.
La simple et bonne raison derrière cela est que si un livre était envoyé seul, l’homme ne possèderait pas la capacité de le comprendre sans l’enseignement d’un Prophète. Si Allâh voulait, Il aurait très bien pu envoyer le livre de Sa propre initiative. Chaque individu aurait alors trouvé un livre le matin au réveil, et une voix du ciel aurait déclaré : « Obéissez à ce qui est dans ce livre », mais Allâh, le Créateur de l’humanité, qui est pleinement conscient de l’instinct de l’homme, a choisi d’envoyer le livre avec un professeur qui puisse expliquer le contenu du livre, à la fois d’une manière pratique et verbale.
Allâh le Très Haut explique ce concept dans le verset suivant :
« Allâh a été d’une extrême bonté envers les croyants en choisissant parmi eux un Prophète pour leur réciter les versets divins, les purifier de leurs péchés et leur enseigner le Livre et la sagesse, bien qu’ils fussent autrefois dans un égarement manifeste.. » [9]
De même, Allâh le Très Haut dit :
« Et à toi aussi, Nous envoyons ce Coran, afin que tu expliques clairement aux hommes ce qui leur a été révélé. » [10]
Par conséquent, ces deux moyens dédiés à l’orientation de l’humanité font partie de la Sunnah d’Allâh le Tout-Puissant. Le premier par l’intermédiaire de Ses livres (kitab Allâh) et l’autre grâce aux Prophètes et à leurs successeurs. Ainsi, à la fois le livre d’Allâh (kitab Allâh) et les hommes d’Allâh (Rijal Allâh) sont nécessaires à l’orientation. Se suffire de l’un des deux conduirait sans aucun doute à l’égarement.
À ce stade, il serait utile de citer le grand savant des Usul, l’Imam al-Shatbi . Ce qui suit est le point crucial de ce qu’il a déclaré à ce sujet dans son célèbre ouvrage al-Muwafaqat :
« La manière la plus bénéfique et la plus efficace permettant d’acquérir des connaissances est de l’apprendre de ceux qui sont maîtres dans leurs domaines. Il est nécessaire d’avoir un enseignant dans les aspects de la connaissance qui nécessitent des explications et des interprétations. Il n’est pas impossible pour quelqu’un d’acquérir des connaissances sans professeur, toutefois, on constate normalement que l’enseignant est d’une importance capitale. C’est quelque chose de convenu par les savants.
Les Savants ont dit : « La Science Sacrée était dans le cœur des hommes, puis elle s’est déplacée dans les livres et les clés de ces livres sont dans les mains de savants (Rijal) ». Cela implique la nécessité d’acquérir la connaissance auprès de ceux qui la maîtrisent.
Le fondement pour cela est le hadith qui stipule :
« C’est par la mort des savants qu’Allâh enlève la science et non pas en la retirant des gens; et quand il n’y a plus de savants les gens prennent comme chefs des ignorants et à qui ils posent des questions auxquelles ils répondent sans science, causant ainsi leur propre égarement et celui des autres ». [11]
Si tel est le cas, alors les savants sont sans aucun doute les clés de cette connaissance. » (Al-Muwafaqat)
L’Imam al-Shatbi mentionne en outre trois signes et caractéristiques que possède un enseignant expert qualifié :
1) Il pratique ce qu’il enseigne,
2) Lui-même a été formé par un savant qualifié,
3) Ses étudiants le suivent et poursuivent ses traces, car si ses élèves ont généralement tendance à ne pas le suivre, alors c’est un signe qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec lui. (Ibid)
Il y a beaucoup de bénéfices et de sagesse dans l’apprentissage auprès d’un enseignant : Une bonne compréhension des textes, l’interprétation correcte, être préservé des erreurs dans la compréhension des textes (car chaque science a des terminologies qui leurs sont propres), obtenir les réponses aux interrogations qui peuvent survenir , l’application pratique des connaissances et l’obtention de la Baraka et de la lumière inhérente à l’orientation de cette relation particulière entre l’enseignant et l’élève n’en sont que quelques exemples.
En conclusion, il est nécessaire que celui désire apprendre, prenne sa Science auprès d’un savant de Science, pieux et sage et qui lui-même a suivi l’enseignement et la formation d’un savant de la sorte. Cela ne signifie pas qu’à chaque fois qu’un individu prend un livre, il doive trouver un savant pour le lui enseigner, mais plutôt qu’il est nécessaire d’étudier les fondements de chaque science avec ceux qui sont qualifiés et ainsi se familiariser avec les différentes terminologies, termes et expressions utilisées. Par la suite, on peut étudier un livre par soi-même en se référant toujours à des savants reconnus lorsque quelque chose n’est pas clair.
Et Allâh est plus Savant.
Muhammad ibn Adam Al-Kawthari
Darul Iftaa
Leicester, UK
Notes du traducteur :
[1] Isnad : Dans la transmission des Sciences Islamiques il s’agit des chaines de transmission reliant les élèves à leurs maitres. Cette chaîne permet d’authentifier si la personne qui enseigne telle ou telle science l’a bien reçue d’un maître (sheykh) authentique l’ayant lui-même reçue d’un maître, etc. Ce sont ces mêmes chaines qui ont permis de protéger les Hadiths de toute falsification et invention. En effet cette chaîne des rapporteurs et la fiabilité que l’on attribue à ceux-ci permettent d’évaluer le degré de recevabilité du Hadith.
[2] Le Mujtahid est le savant reconnu par ses pairs, ayant atteint un niveau d’érudition très avancé, lui permettant de prononcer une interprétation personnelle (ijtihâd) sur un point de droit dans l’Islam. Peu de savants ont atteints ce niveau, on compte parmi eux des Imam comme Abou Hanifa, Malik ibn Anas, Ahmad ibn Hanbal, ash-Shafé’i. On estime qu’aujourd’hui il n’existe pas de savants Mujtahid, c’est pourquoi les ‘Ulamas des écoles se réunissent en comité afin de réunir leurs compétences pour étudier les questions nouvelles.
[3] Coran : Sourate al-Hijr, verset 9
[4] Coran : Sourate al-Najm, versets 3 et 4
[5] Coran : Sourate al-Nahl, verset 44
[6] L’Imam ‘Abd Allâh ibn al-Moubarak, fût l’élève de Sufyan at-Thawri, de Malik ibn Anas et de Abu Hanifa. Il fut un grand spécialiste du hadith ayant le statut de Amir al-Mouminin (commandeur des croyants) dans la science du Hadith.
[7] Voir : Introduction de Sahih Muslim, 1/87, al-Jami ‘li akhlaq al-Rawi wa Adab al-sami’ et autres)
[8] « Si seulement ils avaient des ailes » : Dans le sens où si les mots pouvaient voler, ils nous parviendraient directement, sans que nous ayons besoin de vérifier la chaine des transmetteurs. Cette expression peut aussi signifier : « Je n’en crois pas un mot ». Ces deux possibilités allant dans le sens du peu de crédibilité accordée aux propos rapportés sans Isnad.
[9] Coran : Sourate Ali Imran, verset 164
[10] Coran : Sourate Al-Nahl, verset 44
[11] Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim