Il est caractéristique des connaissants qu’ils fassent abstraction d’eux-mêmes lorsqu’ils donnent des conseils ou des recommandations de telle façon qu’ils s’adressent à leur âme tout autant qu’aux auditeurs. S’il n’en était ainsi, ils ne sauraient faire preuve de cette rectitude qui leur permet de tenir des propos utiles et de nature à éviter tout préjudice.

Tu peux constater que les propos du Peuple [1] ont pour conséquence de vivifier les cœurs et d’effacer les âmes, en raison du parfum de vérité qui en émane. Il est inévitable qu’ils vivifient les cœurs, car « ce qui vient du coeur touche les cœurs », dans la mesure où tout élément passionnel en est nécessairement exclu. Les propos des connaissants ne sont pas influencés par les passions individuelles car ils ont pour modèle celui dont Dieu a dit : « Il ne parle pas sous l’effet de la passion »  (53, 3), et possèdent cette qualité par héritage [2]. Ils sont d’abord sans concession avec eux-mêmes, ce qui leur permet de tenir sans ambages [3] le langage de la vérité aux autres.

On peut constater, lorsque vient le moment d’exhorter les gens, qu’ils font parfois preuve d’une telle sévérité avec eux-mêmes que leur propre âme, de même que toute autre considération, semble totalement disparaître sous le poids de l’état. En effet, le connaissant est pour son milieu ce qu’est le prophète pour la communauté des croyants. Or, la mission du prophète le concerne lui-même autant que les autres : « Le Prophète a cru à ce que son Seigneur lui a révélé [4] » (2, 285).

Le connaissant est donc tenu de s’appliquer à lui-même ce qu’il recommande aux autres, traitant ainsi son âme comme une étrangère. Voilà pourquoi certains racontent que leur âme leur suggère telle ou telle transgression, parlant d’elle comme s’il s’agissait d’une tierce personne et la déshonorant impitoyablement. Moulay l-‘Arabî al-Darqâwî est l’un de ceux qui s’y sont le plus employés; il réunissait ses disciples et leur disait que son âme lui avait suggéré de faire ceci ou cela, tenant des propos qui en arrivaient à faire croire à certains qu’il n’avait rien obtenu spirituellement: on peut en trouver des exemples dans ses lettres. Il disait également: « Les gens comme nous ne peuvent servir de bénédiction; à chaque fois que nous entrons dans une maison, elle finit par brûler ou être cambriolée. »

Notre maître, le cheikh Sîdi Muhammad al-Buzîdî, disait: « Mon âme est restée une enfant; j’ai 80 ans, et pourtant elle continue à me suggérer toutes sortes de transgressions comme au temps de ma jeunesse », faisant son autocritique devant les gens. Il disait également : « Quelle sorte de chose et quelle espèce de chien suis-je donc! » La façon dont il se dévalorisait, surtout en présence des étrangers et des oulémas, en arrivait à produire en nous, ses disciples, un état de crispation intérieure. Il disait encore par exemple: « j’ai rendu visite à telle disciple malade, et à peine arrivé, elle a rendu l’âme », répétant fréquemment les histoires dans lesquelles son intervention avait eu l’effet inverse de ce qui était escompté.

Des gens dirent un jour à Sahl Ibn ‘Abdallâh : « Nous avons entendu  dire que tu marches sur l’eau. »
– Demandez donc au muezzin du quartier qui me connaît bien, répondit ce dernier.
Ils s’en furent voir le muezzin, pensant qu’il avait été témoin de quelque prodige de Sahl, mais voici ce qu’il leur dit :
– Je ne l’ai pas vu marcher sur l’eau; tout ce que je sais, c’est qu’il est tombé une fois dans le fleuve, et que si je n’avais pas été là pour le secourir, il serait mort noyé.
Ils retournèrent donc voir Sahl qui leur dit :
– Adorez Dieu! Nul n’est plus impuissant que nous.
Qui d’autre que les gens de la voie peut avoir une telle attitude?
L’un de ceux qui nous aiment nous a une fois posé cette question :
Grâce à la pratique de la voie, as-tu eu des visions spirituelles? »
– Oui, ai-je répondu, j’ai obtenu un grand bien.
– As-tu consigné cela par écrit? m’a-t-il demandé.
Je lui ai alors dit ceci : « J’ai d’abord décidé de le faire de temps en temps, mais il m’est ensuite apparu que l’équité voulait que je décrive autant les fautes que les vertus; ainsi, de même que les songes que j’avais témoignaient d’une bonne santé spirituelle, ce que je savais de moi-rnêrne, à l’état de veille, m’apparaissait comme une faiblesse de ce point de vue. Je proposai donc à mon âme de tout écrire, si j’écrivais, et sinon, de ne rien écrire. Elle me dit alors :
– N’écris rien, jusqu’à ce que vienne le moment précis où « rien de petit ou de grand ne sera négligé et tout sera décompté »  (18, 49) : « c’est un jour où les gens  seront réunis »  (11, 103).

J’espère que Dieu cachera le tout, Lui qui détient la grâce immense.